Տեղեկատվություն

Պանչիկա և Հարիտի



Հարիտի

Hārītī (Սանսկրիտ), որը նաև հայտնի է որպես չինարեն ՝ 鬼子母 (神), Pinyin: Գուազիմա (շեն) , Ճապոներեն Քիշիմոջին (鬼子母 神), և՛ հարգված աստվածուհի է, և՛ դև ՝ կախված բուդդայական ավանդույթից: Իր դրական կողմերով նա համարվում է երեխաների պաշտպանության, հեշտ ծննդաբերության և երջանիկ երեխաների դաստիարակության համար, մինչդեռ նրա բացասական կողմերը ներառում են անպատասխանատու ծնողների և անզուսպ երեխաների նկատմամբ իր սարսափի հավատը:

Թե՛ չինական, և թե՛ ճապոնական բուդդիզմում նա հարգված է որպես պաշտպան աստվածություն, սակայն շատ ժողովրդական ավանդույթներում հաճախ ճանաչվում է որպես երեխաների և ծնողների նկատմամբ թշվառության և դժբախտության իգական դև:


Կուշանյան շրջանի Սկանդայի ծննդյան վահանակ

Պաշտամունքը Սկանդա ներծծված է տարբեր պաշտամունքների երանգներով, ինչպիսիք են ժողովրդական աստվածությունները, մայր աստվածուհիները, տառապող երեխաները գրահաս, յակշա հոգիները և Աստծո հյուսիսային և հարավային Հնդկաստանի ասպեկտների միջև եղած բաժանումը: Հանգիստ կարելի է ասել, որ ոչ մի այլ հինդուիստական ​​աստված այնքան վիճելի և վրդովված չէ, որքան Սկանդա. Աստված կոչվում է նաև Գուհա, Կարտիկեյա, Կումարա, Սենապատի եւ Մահասենա իր հյուսիսային տարբերակով և որպես Սուբրամանյա եւ Մուրուգան իր հարավային տարբերակներով:

Kartikeya Panel, Kusana period, Lucknow Museum, panel no D-250 | AIIS

Այս վահանակը ներկայումս գտնվում է Լուկնոյի պետական ​​թանգարանում ՝ D-250 համարանիշով: Այն պեղվել է Մաթուրայում և թվագրվել է մ.թ. 1 -ին 3 -րդ դարի Քուշանյան ժամանակաշրջանով: Վահանակի ծայրահեղ ձախ կողմում ցուցադրվում են չորս նվիրյալներ, հավանաբար կանայք անջալի-մուդրա (ձեռքերը ծալած): Նրանց կողքին տեղադրված է բանկա, որի մեջտեղում երեւում են օձի կամ պարանի պարուրակներ, որոնք կապված են բանկայի շուրջ: Սափորի գագաթին կենդանու գլուխ է երևում, որը գիտնականների մեծամասնության կողմից նույնացվել է որպես խոյի/այծի գլուխ: Այնուամենայնիվ, քչերն են այն ընդունում որպես օձի գլխարկ: Այս սափորի կողքին կանգնած է արու կերպարանք ՝ բռնելով մեծ նիզակ (շակտի) ձախ ձեռքում, մինչդեռ աջը ներսում է աբայա-մուդրա. Նրա կողքին կենդանի գլուխ ունեցող մի տիկին է, որը ձախ ձեռքում երեխա է պահում, մինչ աջ թևը ներս է աբայա-մուդրա. Գիտնականները տարաձայնություններ ունեն կենդանու գլխի նույնականացման վերաբերյալ, քչերն են այն ընդունում որպես այծ, քչերը `թռչուն, իսկ քչերը` կատու կամ առյուծ:

-Ի ամենավաղ տեղեկանքը Skanda ’s ծնունդը հայտնաբերվում է Մահաբհարատայի Վանա Փարվաում: Պատմությունը սկսվում է 213 -րդ գլխով, մաս Մարկանդեյա-սամասիա բաժինը և շարունակվում մինչև 221 -րդ գլուխը: Պատմությունը մեկ անգամ է շարունակվում Ագնին, տեսքով Ադբուտա կրակ, որը բռնկվել է կանանց կողմից սապտարիշիս (յոթ սիսեր): Երբ նա չկարողացավ իրականացնել իր ցանկությունը, նա վերանորոգեց անտառ ՝ ինքն իրեն ոչնչացնելու համար: Սվահա-ի դուստրը Դաքշա, նվիրել էր իր սերը Ագնին. Հաղթելու համար Ագնին, Սվահա վերցրեց կանանց ձևը սապտարիշիս և սիրով զբաղվեց Ագնին անտառում. Սվահա կարողացել է վեց կնոջ կերպարանք ընդունել, բացառությամբ Արունդաթի ի Վաշիշտա նրա խրատված բնավորության պատճառով: Յուրաքանչյուր կնոջ կերպարանք ընդունելուց և սիրով զբաղվելուց հետո Ագնին և հավաքեց իր սերմը, Սվահա թռչնի տեսք ունեցավ (գարուդի) և հասել է Շվետա լեռը, որը պահպանում է յոթ գլխարկով օձը: Այնտեղ նա սերմնահեղուկը գցեց ոսկե անոթի /պիկերի մեջ (կանչանա կունդա): Նա այս գործունեությունը կատարել է վեց անգամ, մեկը յուրաքանչյուր կնոջ համար սապտարիշիս.

Սերմնահեղուկը արու զավակ է ծնել, որի անունն է Սկանդա, օժտված մեծ ուժով, ունենալով վեց դեմք, տասներկու ականջ, նույնքան աչք, ձեռքեր և ոտքեր, մեկ պարանոց և մեկ ստամոքս: Երեխան տղա դարձավ մինչև իր ծննդյան հինգերորդ օրը և ցուցադրեց գործունեություն, որը վախ էր առաջացնում ամբողջ աշխարհում: «Երբ այդ հզոր, բարձր հոգով և հզոր էակը ծնվեց, տեղի ունեցան տարբեր տեսակի սարսափելի երևույթներ: Իսկ արական և իգական սեռի, ջերմության և ցրտի, և նման այլ զույգ հակադրությունների բնույթը հակադարձվեց: Եվ մոլորակները, կարդինալ կետերն ու երկնքերը փայլեցին լույսով, և երկիրը սկսեց շատ դղրդալ: Եվ նույնիսկ Ռիշիները, փնտրելով աշխարհի բարօրությունը, մինչդեռ նրանք դիտում էին այս բոլոր սարսափելի հրաշքները բոլոր կողմերից, անհանգիստ սրտերով սկսեցին վերականգնել հանգստությունը տիեզերքում »:

Ռիշի Վիսվամիտրա, իմանալով ճշմարտությունը, որը թաքնված է ծննդյան հետևում Քարտիկեյա, փնտրեք երեխայի պաշտպանությունը և կատարեց մանկությանն առնչվող բոլոր տասներեք բարենպաստ ծեսերը: «Եվ ի բարօրություն աշխարհի, նա հրապարակեց վեց դեմքով Սկանդայի առաքինությունները և արարողություններ կատարեց ի պատիվ աքաղաղի, Սաքտի աստվածուհու և Սկանդայի առաջին հետևորդների»:

Բոլոր երկնայինները, վախենալով Սկանդա, գնաց Ինդրա ՝ խնդրելով նրան բնաջնջել երեխային: Երբ Ինդրա չհամաձայնվեց, երկնայինները կանչեցին Տիեզերքի Մեծ մայրերին (lokasya mataraḥ) իրենց գործի համար: Բայց, տեսնելով երեխայի մեծ ուժը, մայրերը փնտրեցին նրա պաշտպանությունը և խնդրեցին, որ նա դառնա իրենց որդեգրած որդին: Լսելով սա, Սկանդա ցանկանալով ծծել իրենց կրծքերը ՝ ընդունելով նրանց խնդրանքը: Ագնին նույնպես մոտեցավ Սկանդա և պատշաճ կերպով արժանացել է երեխայի կողմից մայրերի ընկերակցությանը: «Եվ այն տիկինը Մայրերի մեջ, որը ծնվել էր erայրույթից ՝ բռունցքը ձեռքին, հսկում էր Սկանդային, նույնիսկ այնպես, ինչպես մայրը, ով պահպանում էր իր սերունդը, և ծովի այդ դյուրաբորբոք կարմիր գույնի դուստրը, որն արյունով էր ապրում, գրկեց Մահասենային կրծքագեղձը և նրան կերակրում էր մոր պես: Եվ Ագնին, ով վերածվում էր առևտրականի ՝ այծի բերանով (նաիգամեայներ) և նրան հետևում էին բազմաթիվ երեխաներ, սկսում էր այդ երեխային գոհացնել խաղալիքներով իր այդ լեռնային բնակավայրում: ” Սրանից հետո, Ինդրա իր բանակի հետ հարձակվեց Քարտիկեյա. Ճակատամարտում, Ինդրա նետեց իր վաջրա վրա Քարտիկեյա. Հարվածվելով վաջրա, այնտեղից ծագեց Սկանդայի մարմինը մեկ այլ էակ է, մի երիտասարդ ՝ ձեռքը մահակով, անունով Վիշախա. Տեսնելով սա, Ինդրա նաև խնդրեց պաշտպանություն Սկանդա և մեկնեց իր շրջան:

Գլուխ 217 -ը նկարագրում է հետևորդներին Սկանդա մանրամասնորեն: Պատմվում է, որ մի շարք արական սեռի երեխաներ ծնվեցին, երբ Սկանդա հարվածվել է վաջրա. Այս սարսափելի արարածները, որոնք գողանում (հեռացնում են) փոքր երեխաներին ՝ ծնված, թե արգանդում, և մի մեծ աղջիկ երեխաներ, որոնք ունեն չափազանց մեծ ուժ, ծնվել են նրա համար: Այդ երեխաները որդեգրեցին Վիսախա ինչպես իրենց հայրը: «Այդ հիասքանչ և ճարտար Բհադրասախան, որն այծի (मुखस मुखस) նման դեմք ուներ (մարտի ժամանակ), շրջապատված էր իր բոլոր որդիներով և դուստրերով, որոնց նա խնամքով պահպանում էր մեծ մայրերի ներկայությամբ: Եվ այս պատճառով այս երկրի բնակիչները Սկանդային անվանում են Կումարասի հայր (փոքր երեխաներ) »:

Հետո դուստրերը Տապա գնաց Սկանդա խնդրելով լինել լավ և հարգված մայրեր (մատրագանա) ամբողջ աշխարհից: Նրանց այս ցանկությունը կատարվեց Սկանդա և բաժանվեցին Սիվա եւ Ասիվա. Յոթ մայրերի անունները ներկայացված են հետևյալ կերպ Կակի, Հալիմա, Մալինի, Վրինհիլա, Արյա, Պալալա եւ Վաիմիտրա. Հզոր, կարմիր աչքերով, սարսափելի և շատ բուռն որդի անունով Սիսու ծնվել է նրանց օրհնությամբ Սկանդա. «Նա հայտնի էր որպես ութերորդ հերոս, ծնված Սկանդայի մայրերից: Բայց նա նաև հայտնի է որպես իններորդ, երբ այդ այծի դեմքով լինելը ներառված է: Իմացեք, որ Սկանդայի վեցերորդ դեմքը նման էր այծի: Այդ դեմքը, ո՛վ թագավոր, գտնվում է վեցյակի մեջտեղում և մշտապես դիտվում է մոր կողմից: Այդ գլուխը, որով Բհադրասախան ստեղծեց աստվածային էներգիան, հայտնի է, որ իր բոլոր գլուխներից ամենալավն է, ո՛վ մարդկանց տիրակալ, այս առաքինի հրաշալի իրադարձությունները տեղի ունեցան լուսնային ամսվա պայծառ կեսի հինգերորդ օրը, և վեցերորդը ՝ շատ: այդ վայրում կատաղի և սարսափելի պայքար էր մղվում: ”

Սրանից հետո աստվածուհին Շրի ցուցաբերեց իր հավատարմությունը Սկանդա նրան դարձնելով լավ բախտի տեր: Դրանից հետո նա խնդրեց Մահարիշիս փոխարինել Ինդրա. Այնուամենայնիվ, Սկանդա նույնը չհամաձայնեց և իր հերթին նա օծվեց որպես երկնային բանակի գեներալ: «Այս երեխան իր գոյությունն ունեցավ Ռուդրայի գործողությամբ, որը մտավ Կրակի աստծո կառուցվածքը, և այդ պատճառով Սկանդան հայտնի դարձավ որպես Ռուդրայի որդի: Եվ, ո՛վ Բհարատա, քանի որ Ռուդրան, Կրակի աստվածը, Սվահան և վեց կանայք (յոթ Ռիշիներից) մեծ դեր ունեցան մեծ աստված Սկանդայի ծննդյան համար, այդ պատճառով նա հայտնի էր որպես Ռուդրայի որդի: Եվ կարմիր աքաղաղը, որը նրան տվեց Կրակ-աստվածը, ձևավորեց նրա դրոշը և երբ նստեց նրա կառքի գագաթին, այն նման էր ամենավերջին կրակի պատկերին »:

Դրանից հետո նա ամուսնացած էր Դևասենա, որը նաև հիշատակվում է որպես Շաշթի, Լակշմի, Ինչպես, Սուխապրադա, Սինիվալի, Կուհու, Սաիվրիտի, և Ապարաջիտա. Այնուհետև վեց կանայք Մահարիշիս գնաց Սկանդա և նա նրանց ընդունեց որպես իր մայրեր: Հետո Սկանդա Տեղադրվել Կրիտիկա որպես աստղի փոխարեն Աբհիջիթ քանի որ վերջինս վերանորոգվել է խնայողություններ իրականացնող անտառում: Կրիտիկա նախագահում էր Ագնին և աստղը փայլում է կարծես յոթ գլխով: Հետո մեծ մայրերը (lokasya matr) խնդրեց Սկանդա դրանք տեղադրել անցյալ մայրերի տեղում (մատրի). Սկանդա ասաց, որ դա հնարավոր չէ անել: «Մենք ցանկանում ենք, որ քեզ հետ ապրելով և ունենալով տարբեր ձևեր, կարողանանք ուտել այդ մայրերի և նրանց խնամակալների սերունդները: Դուք մեզ շնորհո՞ւմ եք այս բարեհաճությունը: ’ Սկանդան ասաց. Թող որ դուք բարգավաճ լինեք: Ամենայն պատիվ ձեզ, տիկնայք, դուք երաշխավորում եք նրանց ձեր պաշտպանական խնամքը: ’ Սկանդան պատասխանեց. ձեր տարբեր ձևերով, և ես նույնպես ձեզ կտրամադրեմ կատաղի անսպառ ոգի: Եվ դրանով դուք կապրեք երջանիկ ՝ բոլորի կողմից երկրպագված »: ”

Դրանից հետո գալիս է Skanda- ի մարմնից ծագող տարբեր գրաների և ոգիների դրվագ: Ասում են, որ դրանք չար ոգին են, և նրանք ոչնչացնում են պտուղը արգանդում: Նրանք (Կումարասը) հայտնի են որպես հենց այդ տիկինների ամուսիններ, և երեխաները անակնկալ բռնվում են այդ դաժան ոգիների կողմից: Այս չար ոգիները ղեկավարում են փոքր երեխաների ճակատագրերը, և մինչև երեխաները չդառնան տասնվեցերորդ տարին, այդ ոգիները իրենց ազդեցությունը կիրառում են չարի համար, իսկ դրանից հետո ՝ բարու համար: Տղամարդկանց և կանանց ոգիների այս ամբողջ մարմինը տղամարդկանց կողմից միշտ անվանվում է որպես ոգիներ Սկանդա. Նրանք քավության են մատնվում ողջակեզներով, անարատությամբ, անպարկեշտությամբ, զոհերով և այլ ընծաներով, և հատկապես երկրպագելով Սկանդա. Այս տարբեր էակների մանրամասները ներկայացված են ստորև.

  1. Skandapasmara – հրեղեն հզոր էակ դուրս եկավ մարմնից Սկանդա մահկանացու էակների սերունդը կուլ տալու նպատակով: Նա ընկավ գետնին ՝ անիմաստ և սոված: Եվ սկանդայի կողմից թելադրված, չարի այդ հանճարը ստացավ սարսափելի ձև: Նա հայտնի է որպես Սկանդափասմարա լավ Բրահմաների շարքում:
  2. Վինատան և#8211 նրան անվանում են հիանալի Սաքունիգրահա (չարի ոգին):
  3. Պուտանա – Նա, ով հայտնի է որպես Պուտանա Ռախշասի սովորածի կողմից է գրահա կանչեց Պուտանա
  4. Sita Putana – այդ կատաղի և սարսափելի տեսքը Ռակշասա սարսափելի արտաքին տեսքով կոչվում է նաև պիսաչա, տգլխարկը կատաղի արտաքինով ոգին կանանց մոտ հղիության արհեստական ​​ընդհատման պատճառն է
  5. Ադիթի – նա նաև հայտնի է Ռևատի անունով: Նրա չար ոգին կոչվում է Ռայվատա, և այդ սարսափելի գրահան տանջում է նաև երեխաներին:
  6. Diti – մայրը Դայիթիաս (Ասուրա), կոչվում է նաև Մուհկամանդիկա, և այդ սարսափելի արարածը շատ է սիրում փոքր երեխաների մարմինը:
  7. Սուրաբհի –, նրան իմաստունները կոչում են խոշոր եղջերավոր անասունների մայր, չար ոգին ավելի լավ է վարում Սաքունի, ով նրա հետ ընկերակցում է, կուլ տալիս երեխաներին այս երկրի վրա:
  8. Սառաման և շների մայրը սովորաբար սպանում են մարդկանց դեռ արգանդում:
  9. Karanjanilaya – Նա, ով բոլոր ծառերի մայրն է, իր բնակավայրը գտնվում է կարանջայի ծառում: Նա շնորհներ է տալիս և հանգիստ տեսք ունի և միշտ բարենպաստ տրամադրվածություն ունի բոլոր արարածների նկատմամբ: Նրանք, ովքեր ցանկանում են երեխաներ ունենալ, խոնարհվում են նրա առաջ, ով նստած է կարանջայի ծառի վրա:
  10. Կադրուն – նա նուրբ ձևով ներկայանում է հղի կնոջ մարմնին և այնտեղ նա առաջացնում է պտղի ոչնչացում, և մայրը ստիպված է ծնել Նագա (օձ):
  11. Գանդարվայի մայրը և#8211 նա վերցնում է պտուղը, և այդ պատճառով կնոջ մոտ հղիությունը հղիանում է:
  12. Ապսարացիների մայրը – նա հեռացնում է պտուղը արգանդից, և այդ պատճառով, գիտնականների կարծիքով, նման պատկերացումները անշարժ են:
  13. Լոհիտայանին ասում է, որ նա բուժքույր Սկանդային է, նրան պաշտում են Լոհիտայանի անունով ՝ Կադամվա ծառերի վրա:
  14. Արիան և աղջիկը նույն կերպ են խաղում էգերի մեջ, ինչպես Ռուդրան ՝ արուների մոտ: Նա բոլոր երեխաների մայրն է և հստակորեն երկրպագվում է նրանց բարօրության համար:

Երբ երեխաները դառնում են տասնվեց տարեկան, նրանք տառապում են տարբեր հիվանդություններով գրահաս հանգեցնելով հոգեկան խանգարման: Սրանք գրահա են Դեվագրահա, Պիտղարահա, Սիդհաղրա, Ռաքշասագրահա, Գանդհարվագարահա, Յակշագրահա եւ Պաիսաչագրա. Դրանցից կարելի է բուժվել, եթե հետևում է սուրբ գրքերով սահմանված արդարության կանոններին:

-Ի պատմությունը Սկանդա ինչպես պատմվում է Վանա Պառվա Մահաբհարատայի մասին, վերը բերված համառոտ հաշվառմամբ, համահունչ չի թվում, քանի որ այն փորձում է միաձուլել բազմաթիվ տարբեր և զուգահեռ թելեր ՝ վերևում պատմություն ստեղծելով: Այն, ինչ մենք հասկանում ենք, դա է Սկանդա ծնվել է որպես վտարված մեկուսացված և անբարենպաստ միջավայրում Սվետա սարերով բնակեցված ռախշասա, Արական եւ իգական պիսաչա և սարսափելի ոգիներ: Նա օծվեց որպես գլխավոր և վարպետ բոլոր սարսափելի էակների, ինչպիսիք են նյութեր, գրահաս, ոգիներ և այլն, որոնք բոլորը վերագրվում են տառապող երեխաներին և հղիներին: Սուշրուտա Սամհիտա նշում է ինը գրահաս, այսինքն Սկանդա, Սկանդապամարա, Սաքունի, Ռևատի, Պուտանա, Անդհապուտանա, Սիտապուտանա, Մուխամանդիկա եւ Նաիգամեշա 1. Սրանցից շատերը գրահաս նշված են Մահաբհարատայում ՝ որպես հետևորդներ Սկանդա. Գիտնականները դա ընդունել են որպես ժողովրդական կամ տեղական աստվածության բրահմանացման հաշվառում 2: Հետաքրքիր է նաև նշել, որ բուդդայական պաշտամունքը Պանչիկա եւ Հարիտի կապված է նաև նորածինների և հետագա պաշտպանության հետ Հարիտի ներկայացնում է նորածինների դևը բռնող և հետագայում Բուդդայի կողմից փոխակերպված որպես երեխաների պաշտպան:

Սա այն տեղն ու ժամանակը չէ, որոնք կարող են քննարկվել դրանց ծագման և զարգացման վերաբերյալ Սկանդա և նրա պաշտամունքը: Նրա ծնունդը և կապը տարբեր չարամիտ էակների հետ մտցնելու գաղափարն է նույնը օգտագործել Կուսանայի շրջանի պատկերագրական ոճերում: Վերոնշյալից մենք դա հասկանում ենք Սկանդա կապված է բալագրանաս, նյութեր (մայրեր) և Դևասենա. Գաղափարը, որը մենք ուսումնասիրում ենք այստեղ, տարբեր վահանակներ ուսումնասիրելն է, որտեղ մենք տեսնում ենք մայրիկի կամ մատրի եւ բալագրահա-կին աստվածությունը ցուցադրվում է միայնակ կամ ընկերությունում:

Այծագլուխ Մատր աստվածուհի, Մաթուրայի թանգարան

Մեզ են հասել տարբեր քանդակային վահանակներ, որոնք պատկանում են Կուսանայի դարաշրջանին, որտեղ պատկերված է մի կին, որը երբեմն պատկերված է թռչնի կամ կենդանու գլխով, երեխային գրկում կամ գրկում: Սովորաբար նման կանայք ցուցադրվում են կամ խմբով, կամ փոստի աստվածությամբ: Երեխայի առկայությունը ենթադրում է նրանց նույնականացում մատրի կամ բալագրահա ներկայացնելով տեղական կամ ժողովրդական առասպելներն ու պաշտամունքները: Նման պատկերներից մեկը ներկայացված է վերևում ՝ ցույց տալով այծագլուխ մայր աստվածուհուն (մատրի).

Պանչիկա (Կուբերա) և Հարիտի, Մաթուրայի թանգարան, մ.թ. 3-4-րդ դար | AIIS

Պատկերների մեկ այլ հավաքածու ներկայացնում է մի զույգ, արու ՝ դուրս ցցված որովայնով, որը նիզակ է պահում, իսկ էգը ՝ երեխային ՝ ազդրերին կամ գրկում: Այս պատկերները նույնականացված են Պանչիկա (կամ Կուբերա) եւ Հարիտի բուդդայական պանթեոնի:

Սկանդա, Շաշտի և Վիշախա, Մաթուրա թանգարան

Կան նաև Մատուրայից Սկանդայի (Կարտիկեյա) ներկայացուցչություններ: Մի քանի վահանակներում նա ցուցադրվում է ընկերակցությամբ matrganas, որտեղ վերջինս ցուցադրվում է երբեմն նորածինների, երբեմն էլ `առանց: Մեկ այլ հետաքրքիր պատկերում ներկայացված են Սկանդան և Վիշախան, որոնց մեջտեղում Շաշթին է: Շաշթին ցուցադրվում է հովանոցով, որը նման է օձի գլխարկի, որի վրա տեղադրված է հինգ գլուխ, ուստի Շաշթին ցուցադրվում է այս վահանակի ընդհանուր վեց գլուխներով 3:

Այժմ մենք վերադառնում ենք մեր վահանակին, և վերևում ցուցադրվում է նույնի մեկ այլ լուսանկար: R C Agrawala 4 -ը վահանակը բացատրում է որպես չորս կին ներսում անջալի դիրքը ծայրահեղ ձախ կողմում, որին հաջորդում է մի խոյ ՝ խոյի պատկերով (մեշա) վերևում, որին հաջորդում է Սկանդա եւ վերջապես այծագլուխ մատրկա. Նա ենթադրում է, որ նա կարող է լինել Հարիտի կամ այծագլխավոր աստծու իգական սեռի ներկայացուցիչը Նաիգամեսա. Նա հետևեց N P Joshi 5 -ին ՝ առաջարկելով, որ բանկան կարող է ներկայացնել սուվարնա-կունդա որից Սկանդա ծնվել է.

Երկար նիզակ/նիզակ բռնած տղամարդկային կերպարով (շակտի), կարելի է ապահով ասել, որ նա ներկայացնում է Սկանդա. Նրա մի ձեռքն է աբայա-մուդրա սահմանում է նրա աստվածային բնավորությունը: Այդ դեպքում նրա աջ կողմի սափորը ոսկե սափորը կլիներ (կանչանա-կունդա) և խոյով գլուխը ծածկելը հուշում է դրա հետ Ագնին. Այս ամենը լավ տեղավորվում է այնպես, ինչպես կար Agni ’s սերմը կուժի ներսում և այդպիսով Ագնին ընդունված է որպես հայր Սկանդա. Կարծիքներ կան, որ բանկայի վերևում գտնվող կենդանու գլուխը ոչ թե խոյի գլուխ է, այլ օձի: Այնուամենայնիվ, եթե մենք մանրազնին ստուգենք, պարզ կդառնա, որ այն խոյից է: Մանն 6 -ը ենթադրում է, որ կաթսան կարող է ներկայացնել ա մատրի կերպարանք կամ պտղաբերության մոտիվի որևէ ձև, քանի որ կաթսա և կաթսա ունեցող էգերը օգտագործվել են հարավասիական արվեստում ՝ պտղաբերության գաղափարը հրահրելու համար: Theայրահեղ ձախ կողմում գտնվող չորս նվիրյալները ՝ արական կամ իգական, կարող են ընդունվել որպես նվիրյալներ, ովքեր ականատես են եղել ծննդյան տարեդարձին Սկանդա.

Այժմ մենք գալիս ենք վահանակի վերջին կերպարին ՝ կենդանու գլխով տիկինը և երեխային գրկած: Առաջին կետն այն է, թե որ կենդանու գլուխն է դա: Մանը համաձայն է, որ այս վահանակը, անշուշտ, ներկայացնում է Սկանդա-Կարտիկեյա և նրա կապը երեխաների հետ կապված սարսափելի կնոջ հետ: Թեև Ագրավալան և osոշին այն ճանաչում են որպես այծի գլուխ, այն պատշաճ չի թվում: Դեյվիդ Գորդոն Ուայթ 7 -ն առաջարկում է, որ դա կարող է լինել առյուծի գլուխ, սակայն նա բաց է պահում իր ընտրանքները ՝ նշելով, որ դա կարող է լինել նաև այծի կամ թռչնի գլուխ:Երբ պատշաճ կերպով դիտվում է, թվում է, որ գլուխը կատուի կամ առյուծի գլուխ է:

Եթե ​​գլուխը կատվի կամ առյուծի է, ո՞վ կարող է լինել այս կանացի աստվածությունը: Ես դա անվանում եմ աստվածություն, քանի որ նա ձեռքը մեկն է բարձրացրել աբայա-մուդրա. Նա կարող է կամ լինել մատրի կամ ա գրահա (բալագրահա), քանի որ այս երկու էակները կապված են պաշտամունքի հետ Սկանդա ինչպես բացատրվում է Մահաբհարատայում: Ունենք կոնկրետ մատրի կամ գրահա կատվի դեմք կրելը, դա է Ռևատի ում հետագայում կքննարկենք: Այնուամենայնիվ, շատ հավանական է նաև, որ նկարիչը ընտրել է կատուի դեմքը ներկայացնող դեմքը մատրի կամ գրահա քանի որ նրանց պատկերագրությունը ճկուն էր և հեղուկ: Բացի այդ մատրի կամ գրահա, նա կարող է նաև ներկայացնել Դևասենա-ի կինը Սկանդա.

Մահաբհարատան ասում է Դևասենա հայտնի էր նաև որպես Շաշթի. Պաշտամունք Շաշթի դա նաև դարերի ժողովրդական պաշտամունք է, որը հետևում է ներկայիս ժամանակներին: Wilkins 8- ը նկարագրում է Շաշթի որպես ամուսնացած կանանց աստվածուհի, քանի որ նա երեխաներ է տալիս, օգնում է ծննդաբերությանը և հանդիսանում փոքր երեխաների խնամակալը: Նա պատկերված է որպես ոսկեգույն երանգով մի կին ՝ երեխան գրկում և կատվի վրա նստած: White 9 -ը գրում է Շաշթի սերտորեն նույնացվում է իր կատվի հետ (երբեմն նա կրում է իր դեմքը, այլ ոչ թե թռչնի), մի հատկություն, որը նրան սերտորեն կապում է մեկ այլ կարևոր Կուշանի, եթե ոչ Մաուրիայի դարաշրջանի աստվածուհու հետ, Հարիտի, նորածինների «առեւանգողը»:

Ռևատի-կալպա ի Կասյապա-սամհիտա տեղեկատվություն է տրամադրում երկրպագության մասին Սկանդա և պաշտամունքը Ռևատի. Ռևատի ասվում էր ջաթահարինի«Նա, ով տանջում է երեխաներին (ջատա) »: Նրա ներկայության պատճառով երիտասարդ բույսերի ծաղիկները չորանում են, նա առաջացնում է պտղի վիժում, ծննդաբերությունից հետո բերում է նորածինների մահացություն, ոչնչացնում է նաև նրանց, ովքեր ծնվելու ընթացքում են, և նաև նրանց, ովքեր կծնվեն ապագա. Նա նաև հայտնի էր որպես Շաշթի ի թիվս նրա բազմաթիվ այլ անունների 10 Սամկարան, Բանայի մեկնաբանը նշում է, որ atատամատրիկա աստվածուհին կատվի դեմք ուներ 11: Հայտնվում է, որ կար մի միտք, թե որտեղ է կատուն կապված Շաշթի.

Տրամադրված է Դևասենա եւ Ռևատի հայտնի են նաև որպես Շաշթի, վահանակի տիկինը կարող է ներկայացնել Շաշթի իր երկակի դերում, ինչպես Դևասենա, -ի կինը Սկանդա, Ինչպես նաեւ Ռևատի, ա գրահա. Ես հեռուստադիտողներին կթողնեմ մեկ այլ հանելուկային պատկեր, որը շատ նման է քննարկվող վահանակին: Սա հուշում է, որ Կուշանի ժամանակաշրջանում նման վահանակներ ստեղծելու վերաբերյալ կար միտք:

Գտնվել է Յամունա գետի հունում, այժմ ՝ Մաթուրայի թանգարանում | AIIS

1 Ման, Ռիչարդ Դ (2003): Սկանդայի վաղ պաշտամունքը Հյուսիսային Հնդկաստանում. Դևից մինչև Աստվածային որդի. PhD թեզ, որը ներկայացվել է Մակմաստեր համալսարանի ասպիրանտուրայի դպրոցին: էջ 41
2 Բեդեկար, Վ Մ (1975): Կարտիկեյան (Սկանդա) սանսկրիտ գրականության մեջ ՝ հատուկ հղումով Մահաբհարատային. Ժողովրդական ոգուց մինչև պատերազմի գլխավոր աստված Bhandarkar Oriental Research Institute Annals of Bhandarkar Oriental Research Institute vol. 46, No 1/4: էջ 141-177
3 Agrawala, P K (1971): Այսպես կոչված Նագի գործիչների նույնականացում որպես Սասթի աստվածուհի հրատարակվել է East and West vol. 21 No 3/4: էջ 325-329
4 R C Agrawala (1971): Մատրկա ռելիեֆները վաղ հնդկական արվեստում հրատարակվել է East and West vol. 21. էջ 79-89
5 osոշի, Ն Պ (1968): Երկու Մատրկա հուշատախտակ պետական ​​թանգարանում, Լակնոու տպագրված է Bulletin of Museums & amp Archaeology in UP. էջ 19
6 Մեն, Ռիչարդ Դ (2003): Սկանդայի վաղ պաշտամունքը Հյուսիսային Հնդկաստանում. Դևից մինչև Աստվածային որդի. PhD թեզ, որը ներկայացվել է Մակմաստեր համալսարանի ասպիրանտուրայի դպրոցին: էջ 196-197
7 Ուայթ, Դեյվիդ Գորդոն (2003): Յոգինիի համբույր. Չիկագոյի համալսարանի մամուլը: Չիկագո. էջ 37
8 Wilkins, W J (1882): Հինդու առասպելաբանություն, վեդայական և պուրանական. Thacker Spink & amp Co. Կալկաթա. P 477
9 Ուայթ, Դեյվիդ Գորդոն (2003): Յոգինիի համբույր. Չիկագոյի համալսարանի մամուլը: Չիկագո. էջ 43
10 Agrawala, V S (1970): Հին հնդկական ժողովրդական պաշտամունքներ. Պրիտիվի Պրակաշան: Վարանասի. էջ 81-82
11 Agrawala, V S (1970): Հին հնդկական ժողովրդական պաշտամունքներ. Պրիտիվի Պրակաշան: Վարանասի. էջ 94


ՊԱՆԴԵՄԻԿԱ ԵՎ ՊԱՇՏՊԱՆՈԹՅՈՆ

Հիվանդությունները վտանգավոր են, թուլացնող և նույնիսկ մահացու: Շատ ժամանակակից ժամանակակից հասարակությունների համար հիվանդություններից միակ պաշտպանությունը աստվածային միջամտության հույսն էր: Գլուխները դեպի երկինք կդառնային ՝ օգնության, շնորհի և ողորմության ակնկալիքով, քանի որ տարբեր աստվածներ և աստվածուհիներ կարող էին հրաշքներ առաջացնել:

Իրոք, համաճարակի բռնկումը հաճախ վերագրվում էր նման աստվածությունների բարկությանը: Հաստատ էր, որ նրանց երջանիկ դարձնելը հիվանդությունը կվերջացներ: Ամենատարածված և վտանգավոր հիվանդություններն այն հիվանդություններն էին, որոնք չափազանց վարակիչ և մահացու էին, և այժմ մենք գիտենք, որ շատերը վիրուսային հիվանդություններ են:

Immunityածր անձեռնմխելիություն ունեցող երեխաներն ու փոքր երեխաները հաճախ ամենախոցելին են նման հիվանդությունների նկատմամբ: Հնդկական հայտնի ավանդույթի համաձայն, մի շարք սարսափելի աստվածներ և աստվածուհիներ հաճախ համարվում էին նման «հարձակումների» պատասխանատու: Նրանք հայտնի էին որպես Bālagraha կամ աստվածություններ, որոնք «բռնում էին» երեխաներին: Այս աստվածություններին երջանիկ պահելը կնշանակի, որ երեխաները պաշտպանված կմնան, և այս համոզմունքի արդյունքում նրանց նույնպես վերագրվեցին հատուկ պաշտպանիչ հատկություններ: Նման պաշտպանիչ աստվածությունների ամենահզոր ձևը, իհարկե, «մայրիկն» էր:


Հարիտին նստած էր Պանչիկայի հետ ՝ «առատության եղջյուր» բռնած, մոխրագույն շիստ, Գանդհարա, Հյուսիս -արևմտյան Հնդկաստան / Պակիստան, մ.թ. 2-3 -րդ դար

Հարիտի - Մայր աստվածուհի

Հարիտին այն մայր աստվածուհիներից մեկն էր, որը կոչված էր պաշտպանվելու երեխաների վրա ազդող մի շարք հիվանդություններից: Դրանցից ամենանշանավորը ջրծաղիկն էր ՝ խիստ վարակիչ և վտանգավոր վիրուսային հիվանդություն, որն այժմ բարեբախտաբար արմատախիլ է արվել: Այն մահացու էր. Գրեթե 180000 մարդ մահանում էր դրանից 18-րդ դարի Եվրոպայում, բայց դա նաև հանգեցնում էր վերապրածների մշտական ​​այլանդակության և հաշմանդամության:

Հնդկաստանում Հարիտիի պաշտամունքը տարածված էր. Նրա պատկերները հայտնաբերվել են Գանդհարայում (այժմ ՝ Պակիստան և Աֆղանստան), Մաթուրայում, Գանգետյան հովտում և Դեկանում: Թեև այս մասերից մի քանիսում գերիշխող կրոնը բուդդիզմն էր, սակայն, ըստ երևույթին, աստվածուհին շատ տարածված էր տարբեր կրոնական կողմնորոշումների երկրպագուների մոտ

Հարիտիի պատկերներ (կամ «Շատ պատկերների աստվածուհի»)

Գանդհարայում, որտեղ հունա-հռոմեական ազդեցությունը հաճախ տեսանելի է տարածաշրջանային գեղարվեստական ​​դպրոցներում, Հարիտին, կարծես, նման է հունական աստվածուհի Տիշեին, որը հաճախ պատկերված է թագով և «առատության եղջյուր» կամ եղջերաթաղանթ ունի: Այս տեսքով նա դառնում է նաև առատության և պտղաբերության աստվածուհի ՝ այդպիսով ի մի բերելով իր դերը որպես երեխայի պաշտպան: 2-3 -րդ դարերի թվագրված այս քանդակային ռելիեֆում նա պատկերված է իր ամուսնու ՝ Պանչիկայի հետ, որը նույնպես հարստության աստված է: Նման պատկեր է դիտվում նաև մ.թ.ա. 1 -ին դարի Գանդհարյան պղնձե մետաղադրամի վրա, որը վերագրվում է Ազեսին ՝ քոչվորական Շակա (սկյութ) ցեղերին պատկանող թագավորին:

Հարիտիի ավելի «հնդկականացված» պատկերն այս պատկերն է Մաթուրայից, թվագրված մ.թ. Այստեղ պատկերված են նրա «մայրական» հատկանիշները. Նա մի փոքրիկ երեխա է կրում իր գրկում, երբ նա նստած կեցած է ցածր պատվանդանի վրա ՝ սյուներով և կամարով նշված խորշում: Սյուների հիմքում և կամարի վերևում կան երեխաներ, որտեղ նրանք թռչում են նրան երկրպագելու համար: Նրա ոտքերի արանքում մեկ այլ մանկական կերպարանք է: Այն բավականին մաշված է, բայց, ամենայն հավանականությամբ, ներկայացնում է Գանեշան ՝ փղի գլխով մանկածնիկը և խոչընդոտները հեռացնողը: Իր բարձրացրած ձեռքում Հարիտին բռնում է մի բաժակ, որն ամենայն հավանականությամբ պարունակում է դեղամիջոց:


Հարիտին որպես երեխաների պաշտպան, կարմիր բծավոր ավազաքար, Մաթուրա, Հնդկաստան, մ.թ. 2 -րդ դար


Հարիտին նստած է թռչնի գահի վրա ՝ հիվանդ երեխային գրկում, արծաթագույն, ռեպուսով զարդարված, Գանդհարա, Հյուսիս -արևմտյան Պակիստան / Աֆղանստան, մ.թ. 4 - 5 -րդ դար


Հնդ-Սկյութինա Ազես թագավորի պղնձե մետաղադրամ, որը ցույց է տալիս գահակալված աստվածուհուն ՝ «առատության եղջյուր» բռնած, Գանդհարա, Պակիստան / Աֆղանստան, մոտ 50 մ.թ.ա. HCR57344

Երբեմն Հարիտին պատկերվում է երեխային գրկած պառկած, ինչպես այս արծաթե հուշատախտակի դեպքում, որը թերևս հանդիսանում էր ծիսական սարքավորումների մաս, 3 -րդ և 4 -րդ դարերի Գանդհարայից: Երեխան, ամենայն հավանականությամբ, հիվանդ է, և նա մնացել է «Մայր» Հարիտիի պաշտպանական խնամքի ներքո: Նա նստած է բարձր թիկունքով գահին ՝ թռչունի ձևով: Թռչունների սիմվոլիկան, ամենայն հավանականությամբ, կապված է աստվածուհու կատաղի բնության հետ, բայց նրան կողքին են նաև լոտոսի բողբոջները, որոնք խորհրդանշում են երիտասարդացմանը: Հուշատախտակն ունի նաև լոտոսի եզր: Այս երկուսն էլ նշանակում են աստվածուհու դերը ոչ միայն որպես պաշտպան, այլև որպես պտղաբերության և հարստության աստվածուհի:

Մինչ հազարավոր տարիների ընթացքում ժամանակակից հասարակությունները հիվանդության խնդրին կտրուկ փոխվել են, շատ բաներ մնացել են. Հույսի հանդեպ հակումները, ընտանիքի և երիտասարդ սերունդների կարևորությունը և ստեղծագործական դժվարությունների դիմակայելու մեր յուրահատուկ ունակությունը: Թեև մենք ոչ բոլորս ենք դիմում Հարիտիի աստվածուհուն այս տարօրինակ և անհանգստացնող ժամանակաշրջանում, հավանականությունն այն է, որ այն, ինչ մենք անում ենք հաղթահարելու համար, պայմանավորված է նույն վախերով և ցանկություններով, որոնք որոշում են, թե ինչպիսին է լինել մարդ:


Panchika & Hariti - Պատմություն

Spirit Snatcher, կենսական էներգիայի գող

Կամակուրայի ժամանակաշրջանից սկսած ՝ Kariteimo աստվածությունը հանրաճանաչ է դարձել Japanապոնիայի Nichiren աղանդի շրջանում: Իրոք, նրա հայտնի պատկերը տեղադրված է Հոկեկի-ջի տաճարում Ch 華 経 寺 (Չիբա պրեֆեկտուրա), որը, ըստ տեղեկությունների, փորագրված է Նիկիրեն 蓮 蓮-ի կողմից (1222-1282): Տոկիոյում ամենահայտնի տաճարները, որտեղ նրան երկրպագում են, Մեգուրո 黒 黒 և oshոշիգայա those 司 が those տաճարներն են:

ԿԱՐԵՎՈՐ ՔԱVEԱՔԵՐ: Այս աստվածության վերաբերյալ շատ խառնաշփոթ կա: Ոմանք ասում են, որ նա ունեցել է ընդամենը 100 երեխա, մյուսները `500 կամ 1000, իսկ ոմանք` 10.000: Որոշ տեղեկություններ ասում են, որ նա Դևերի որդիների մայրն է, և#8221, որ Շակա Նյորայի կողմից թաքնված երեխան իր կրտսեր որդին էր (ոչ դուստրը), և որ ūարասեցու-նյոն նրա դուստրերը չեն, այլ ավելի շուտ հինդուիստական ​​ավանդության Ռասետուն: Ինքը ՝ Կարիտեյմոն, սկզբում Յակյա էր, բայց Յակրիան և Ռասեցուն 羅刹 կիսում են նման պատկերագրություն:


Կարիտեյմո, Ուշ Heian դարաշրջան
Թադայջի տաճար 東大寺, Նառա
Աջ ձեռքում պահում է նուռը
(նուռը բացակայում է վնասի/ոչնչացման պատճառով)

Նույն լուսանկարը, ինչպես ձախում:
Երեխայի գրկումը մոտ:


Կարիտեյմոյի որոշ ժամանակակից պատկերներ
Հարգանքով ՝ www.butsuzou.com/jiten/kariteimo.html
Այս աստվածության քանդակները սովորաբար լինում են երկու ձևով
-դևի ոճը և երկնային օրիորդական ոճը-
Այս արձանները Նիչիրեն աղանդի հավատացյալների կամ քահանաների համար են


Jurasetsu-nyo- ից (Տասը դև դուստր)
Հարգանքով ՝ www.butsuzou.com/jiten/kariteimo.html

Հինդու դևերի շարքում, Ռակսան (J = Rasetsu, Skt. = Rākṣasīs) տանջում և կերակրում է մահացածների մարմնով (նրանք, ովքեր չար էին ապրելիս), ինչպես Հաչի Բուշոն (Ութ լեգեոն), Ռասեցուն դառնում են պահապան աստվածություններ, որոնք մի անգամ ծանոթացել են բուդդիզմին: Ռաքսասիսը (կին) Քիշիմոնջինի դև դուստրերն են, որոնք, ըստ երևույթին, ունեն սև հզոր մարմիններ և ուտում են մարդկանց: Նրանք հայտնի են նաև որպես տասը մարդակեր դևեր կանայք (Jūrasetsu-nyo կամ Jurasetsu-nyo 羅刹 女): Այս դև դուստրերն արտասանում են դհարանիս (կախարդական երգեր, հմայություններ և գուշակներ):

Koyasu Child 安 (Երեխա տվող) աստվածությունների էվոլյուցիան Japanապոնիայում
Կոյասու-սամա, Կոյասու Քենոն, ibիբո Կանոն, Մարիա Քենոն, Կոյասու ōիզո, Կոյասու Կիչիբոջին
Ավելի շատ աստվածությունների համար տե՛ս Մայրության աստվածուհիներ և երեխաներ
Ստորև տեքստը ՝ “ Buddism: Flammarion պատկերագրական ուղեցույցների ”
Լուի Ֆրեդերիկ, Տպագիր Ֆրանսիա, ISBN 2-08013-558-9, 1-ին հրատարակություն 1995 թ., Էջեր 178-180

Japanապոնիայում կա Կանոնի կանացի ձևը (Skt. = Avalokitesvara), որը հեշտացնում է ծննդաբերությունը և պաշտպանում երեխաներին: Նա հայտնի է որպես Juntei Kannon 准 胝 観 S (Skt. = Cundi, “Muda of Buddhas ”): Նա Կարիտեյմոյի ավելի բուդդայական ձևն է (Skt. = Hariti “ Demons of Demons ” էջ, որն այժմ դիտում եք):

Յունտեյ Կաննոնը հաճախ ներկայացված է աթոռին նստած, չինական ոճով հագած և երեխային գրկած: Որոշ հայտնի նկարներ ցույց են տալիս, որ նա երեխա է կերակրում: Այս տեսանկյունից նրան հարգում էին որպես քրիստոնեական Մարիամ Աստվածածնի (նաև ՝ Քրիստոնեա-Մադոննա Պատկերում) ներկայացուցչություն ճապոնացի քրիստոնեություն ընդունած հալածանքների ընթացքում, որոնք տեղի ունեցան Էդո ժամանակաշրջանում, հիմնականում ՝ XVII և XVIII դարերում: Փաստորեն, ճապոնացի քրիստոնյաները գուցե ստեղծել են կրծքագեղձ առաջարկող Ավալոկիտեսվարայի այս ձևը, քանի որ այն բուդդայական ծագում չունի: Ենթադրվում է, որ այս ձևը հանրաճանաչ բուդդիզմի կողմից մշակվել է ուշ ծննդաբերության սինտո աստվածությանը (կամի) `Կոյասու-սամային կամ Կոյասու-գամիին փոխարինելու համար, ճիշտ այնպես, ինչպես Չինաստանում Գուանինի (=. Քենոնը) կերպարանքները ցուցադրվում էին երեխայի հետ ծնկները, հավանաբար, դաուդյան և#8220 երեխաներ նվիրող և#8221 աստվածությունների բուդդայական հանրաճանաչ փոխակերպումներ են, ինչպիսիք են Տյանցզին Սոնգզին կամ hanանգսիանը:

Չինաստանում, Տոնկինում և Japanապոնիայում Խունտեյ Կաննոնը հարգված է 20 աստվածների խմբում, որոնց մեջ նա երկրորդական տեղ է զբաղեցնում: Japanապոնիայում Կոյասու-սամային նվիրված սինտոական սրբավայրերը իրականում նվիրված են Կոնոհանա Սակկույա հիմեի առասպելական արքայադուստրին, Ֆուձի լեռան աստվածուհին և ծաղկած բալենին, քանի որ լեգենդը պնդում է, որ նա որդի է լույս աշխարհ բերել, մինչդեռ նրա տունը հոշոտվել է: բոցեր. Սա կարող է ակնարկ լինել Ֆուձի լեռան ժայթքման ժամանակ լճերի ստեղծման վերաբերյալ: Կոյասու-սաման հիմնականում պաշտվում էր Կանտո (Տոկիոյի շրջակայք) և Չիբա նահանգներում, որտեղ կանայք սովորություն ունեին ծննդաբերությունից հետո առողջ կաթ խնդրել նրանից ՝ բրնձի առաջարկի դիմաց:

Այս Կոյասու-սաման հետագայում շփոթվեց կամ Ավալոկիտեսվարայի (Կաննոն Բոսացու), կամ Կսիտիգարբհայի (ōիզո Բոսացու) հետ: Կոյասու Քենոնը (Երեխա տվող Քենոնը) երբեմն ինքն իրեն շփոթում է ձևի և տեսքի նույնական “ լրացուցիչ և#8221 ձևի հետ, որը կոչվում է Քիշիմոջին (էջը, որը դուք այժմ դիտում եք), որը հանդիսանում է օրիգրես Հարիտիի (սանսկրիտ) ներկայացուցչությունը: ընդունեց բուդդայականություն և հետագայում դարձավ երեխաների պաշտպանը:

Քիշիմոջինի պատկերը հանրայնացվել է Կամակուրայի շրջանում ՝ Նիկիրենի կողմից: Շինգոնի աղանդում նրան անվանում են Կարիտեյմո: Նա ներկայացված է աթոռի վրա նստած ՝ աջ ձեռքում պահելով նուռ (ճապոնական zakuro ロ) (Ասիայում և Եվրոպայում նուռը սերունդների խորհրդանիշն է, գուցե իր բազմաթիվ սերմերի պատճառով) և շրջապատված մերկ կամ կիսամյակային մերկ երեխաներ (սովորաբար երեք, հինգ, յոթ կամ ինը): Երբ կանգնած է, նա աջ ձեռքում լոտոս է պահում ՝ Ավալոկիտեսվարայի (Կանոն) հատկանիշը: Նկարչության մեջ նա երբեմն նստած է ութանկյուն շղարշի տակ, որը պատված է գոհարով: Նա բռնում է ճանճը և ունի երկու փոքրիկ աղջիկ ՝ որպես ակոլիտներ: Ամենահայտնի տաճարները, որտեղ նրան երկրպագում են, Մեգուրո և oshոշիգայա Տոկիոյի տաճարներն են: Նրա հետևորդները կարծում են, որ նա նաև հիվանդ երեխաներին բուժելու ուժ ունի: Նրա տոնը նշվում է նոյեմբերին:


Վերին Կարիտեյմո նկարի ժամանակակից վերարտադրությունը Դաիգոջի տաճարում
Տեսեք բնօրինակ լուսանկարը Daigoji Temple վեբ կայքում:

Ավանդույթի համաձայն, Կոյասու Քենոնի արձանը կառուցվել է ութերորդ դարում ՝ կայսրուհի Կոմյոյի (կամ Կոմեյի, 701-760) կերպարով, կայսր Շոմուի այրու և կայսրուհի Կոկենի մոր, որը 749 թվականին միանձնուհի է դարձել: Անկասկած , Ավալոկիտեսվարայի (Կաննոն) այս կանացի կողմը ՝ ժխտման և սիրո խորհրդանիշը, մեծապես նպաստեց cultապոնիայում նրա պաշտամունքի տարածմանը: Այնուամենայնիվ, միայն տասնչորսերորդ դարից, թերևս Նիկիրեն աղանդի ազդեցության ներքո, մարդիկ երկրպագեցին Կոյասու Կաննոնին որպես երեխաների#երեխա պարգևող: ”

Sապոնիայում նույն կերպ են երկրպագում Կսիտիգարբհայի (ōիզո Բոսացու) որոշ արձաններ: Նրանք ոչ մի կերպ չեն տարբերվում այս աստվածությունը ներկայացնող սովորական պատկերներից, բացառությամբ, որ այս ձևը կոչվում է Կոյասու ōիզո ՝ իրեն վերագրված լիազորությունների պատճառով:

Տիբեթում Կարիտեյմոն ներկայացված է երեխային կրծքին բռնած և մանգուս (նակուլա): Նա նաև հարստության բաշխիչ է: ” Նա նաև ներկայացված էր Աջանտայում ՝ թիվ 2 քարանձավում, նստած էր Ռաջալիլասանայում, բազմաթիվ մերկ երեխաներից կազմված ֆրիզի վերևում: Նրա որոշ ներկայացումներ կան նաև Javaավայում (օրինակ ՝ Չանդի Մենդուտում) և Կենտրոնական Ասիայում: Նրա արձանիկը հաճախ ուղեկցվում է Յակսայի, Պանկիկայի (որը համարվում է իր երեխաների հայրը) և Վայսրավանայի (Բիշամոնտեն) բանակի գեներալի պատկերով: & երկարացնել Flammarion մեջբերումը & gt

Խմբագրի ’s Նշում. Շփոթությունը նվազագույնի հասցնելու համար մայրության և երեխաների վերոհիշյալ աստվածություններն այստեղ ներկայացվում են որպես խումբ (մայրության մեկ այլ աստվածություն Shintō աստվածուհու ՝ Suijin / Suiten- ի հետ միասին): Այնուամենայնիվ, դեռ շատ անպատասխան հարցեր կան իմ մտքում `մայրության բազմաթիվ աստվածությունների ծագման և համընկնող հատկությունների վերաբերյալ:

ԿԱՐԻՏԵՅՄՈ (Հարիտին հինդու առասպելում)
Ստորև տեքստը ՝ ճապոնական ճարտարապետական ​​և AMP Art Net Users System- ի

www.aisf.or.jp/

jaanus/deta/k/kariteimo.htm
Հնդկական աստվածության ճապոնական անունը Հարիտի, երեխաների պաշտպան, ով Պանչիկայի կինն էր: Նրա անունը տառադարձվել է որպես Kariteimo կամ Karitei and 利 and, և թարգմանվել է որպես Kishimojin 神 կամ Kangimo 喜 母: Ասում են, որ նա ի սկզբանե չար աստվածություն էր, որը երեխաներ էր ուտում: Այն բանից հետո, երբ Բուդդան թաքցրեց իր հինգ հարյուր երեխաներից մեկին և ստիպեց նրան հասկանալ երեխա կորցրած ծնողի տառապանքը, բարեփոխված Կարիտեյմոն ընդունեց բուդդիզմը: Նրան պաշտում էին վանքերում ՝ որպես հավատի պաշտպան, իսկ լայն հասարակության կողմից ՝ որպես երեխաների պաշտպան: Նա նաև տասը կին ռասետսունյոյի հետ միասին համարվում էր Լոտուս Սուտրայի պաշտպանը և կարող էր նկարվել նրանց հետ միասին: Նրա պատկերագրությունը հիմնված է Dai yakusha nyo kangimo narahini aishi joujuhou on 薬 叉 女 歓 喜 并 并 愛 成就 法 -ի վրա: Կան նրա պատկերները ուշ Հեյանի ժամանակաշրջանից: Նրան ցուցադրում են Սունգ-դինաստիայի հագուստով և աջ ձեռքում նուռ է պահում: Նա կարող է երեխային օրորել ձախ թևով և կարող է հայտնվել երեք, հինգ, յոթ կամ ինը երեխաների հետ: Արվեստում նրա արտաքին տեսքի օրինակներն են ՝ Daigoji in in-ում ուշ Heian նկարը, Շիգա պրեֆեկտուրայում Onjouji Kam 寺 寺 Mi Mi 寺 寺 (Miidera 三井 寺) քամակուրայի ժամանակաշրջանի քանդակը և Նայայի Toudaiji Heում Heian-to-Kamakura ժամանակաշրջանի քանդակը: . & ltEditor ’s Նշում. Բոլոր երեք կտորների լուսանկարները հայտնվում են այս կայքի էջում & gt

Ստորև ՝ www.cebunet.com/nst/gloss.html տեքստից
Իգական դև, որը, ինչպես ասում են, Ռաջագրայում Յակսայի դևի դուստրն էր: Նա ուներ հինգ հարյուր երեխա (որոշ աղբյուրներ ասում են, որ հազար կամ տաս հազար): Ըստ Kishimo Sutra (Kishimojin Sutra) և Binaya Zoji (Վանական կանոններ ՝ տարբեր հարցերի նկատմամբ), նա սպանել է այլ մարդկանց երեխաներին `իր երեխաներին կերակրելու համար, և սարսափած բնակչությունը Շաքյամունիին օգնություն է խնդրել: Այնուհետեւ Բուդդան թաքցրեց Քիշիմոջինի կրտսեր որդուն ՝ Բինկարային: Նա յոթ օր փնտրեց նրան ամբողջ աշխարհում, բայց ապարդյուն: Հուսահատված նա վերջապես հարցրեց Բուդդային, թե որտեղ է նա:Շաքյամունին հանդիմանեց նրան չար վարքագծի համար և երդվեց, որ այլևս երեխա չի սպանելու, այնուհետև նա վերադարձավ իր որդուն: Ըստ Hankai Kiki Naiho Den- ի, Քիշիմոջինը Հնդկաստանում հարգվել է որպես աստվածուհի, որը կարող է պարգևել երեխաների օրհնությունները և հեշտ ծննդաբերությունը: Քիշիմոջինի պաշտամունքը հետագայում ներդրվեց Japanապոնիայում: «Լոտուս Սուտրա» -ի Դարանի (քսանվեցերորդ) գլխում նա և իր տասը դուստրերը պարտավորվել են Բուդդայի առջև պաշտպանել Լոտուս Սուտրա ընտրողները:

Ստորև բերված է բուդդիզմի Flammarion պատկերագրական ուղեցույցից: Յակշաներին հրամանատարում են 28 գեներալներ, որոնցից գլխավորը ՝ Պաչիկա 散 脂 迦 - ըստ Մահավամսայի, Պանչիկան (Կարիտեյմոյի ամուսինը ՝ գեներալ, որը ծառայում էր Բիշամոնին) Հարիտիի [Քիշիմոջին] 500 որդիների հայրն էր, որը հայտնի էր որպես Սանշիկա ճապոներեն.

ՔԻՇԻԲՈJԻՆ ՝ վերապատմված ՝ վերապատվելի Ռայդո Հիրոտայի կողմից
Ստորև ՝ udumbarafoundation.org/TheParables/Kishibojin2.html տեքստից

ԻՇԻԲՈJԻՆԸ և Յուրասեցուն գրված են Գոհոնզոնի վերին ձախ կողմում (Նիկիրեն աղանդ): Քիշիբոջինը դևերի մայրն է: Յուրասեցուն նրա տասը դև դուստրերն են: Քիշիբոջինը կոչվում է սատանաների մայր, քանի որ նա խորհրդանշում է մայրերի եսասեր բնույթը, որոնց սերն իրենց երեխաների նկատմամբ այնքան ծայրահեղ է, որ սատանա են դառնում:

Քիշիբոջինը հազարից ավելի երեխա ուներ: Նրանց առողջությունն ու բարեկեցությունը երաշխավորելու համար նա փախցրեց ուրիշների երեխաներին և նրանց կերակրեց իր սեփականով: Սա միանգամից ցույց է տալիս իր մեծ մտահոգությունը սեփական երեխաների նկատմամբ ՝ հակառակը ՝ բացահայտելով նրա անտեսումը և ուրիշների անզգուշությունը: Եվ քանի որ երեխաներին կերակրելու գործը չափազանց մեծ էր իր համար միայնակ անելու համար, նա զորակոչեց uraուրասեցուին ՝ իր տասը դև դուստրերին, օգնելու նրան բռնել և սպանել այլ երեխաներին:

Քիշիբոջինի սարսափելի գործունեությունը աննկատ չանցավ Շաքյամունի Բուդդայի կողմից: Նրան դաս տալու համար Բուդդան ինքն առեւանգեց իր տասներորդ դեւ դստերը (Sarvasattvojahārī), որի անգլերեն անունը & quot; Plunderer-of-Vital-Energy-of-All-Beings & quot & է եւ թաքցրեց նրան: Կարելի է մտածել, որ Քիշիբոջինը չի կարոտի մեկ կոնկրետ երեխայի, երբ նա ունենա ավելի քան հազար երեխա: Բայց քանի որ նա հավասարապես սիրում էր իր բոլոր երեխաներին, նա կարոտեց այդ մեկ երեխային:

Օր ու գիշեր նա անխոնջ փնտրում էր իր մեկ անհայտ կորած երեխային: Նա գիտեր, որ սխալվել է: Նա գիտեր, որ այն, ինչ նա անում էր, սխալ էր: Այդ պատճառով նա ատեց Շաքյամունուն ՝ ճշմարտության և բարության խորհրդանիշը և խուսափեց նրանից: Եվ ինչպես ասում է Դայշոնինը, & quot ժամանակ Կիսիբոջինը շարունակեց ինքնուրույն փնտրել իր անհետացած երեխային և գրեթե մտքից հեռացավ վախից և անհանգստությունից:

Վերջապես, լիակատար հուսահատության աստիճանի հասցված, նա հանդիպեց Շաքյամունիին և հարցրեց նրան, թե արդյոք նա գիտի, թե որտեղ է թաքնված Սարվասատվոջահարին: Շաքյամունին առանց վարանելու Քիշիբոջինին տարավ իր դստեր մոտ և նախատեց նրան. «Այս մեկ երեխային կորցնելով ՝ դուք այժմ գիտեք, թե ինչ տառապանքներ ու տանջանքներ են ունենում մյուս մայրերը երեխա կորցնելիս:


Գոհա enենշին, նույն ինքը ՝ Հարիտի (Jp. Kariteimo)
Հեյանի շրջան, 12 -րդ դար, Պիգմենտով փայտ, բարձրություն ՝ 159,1 սմ
Onjōji տաճար, Շիգա պրեֆեկտուրա

Առնչվող հարցեր
Քիշիբոջին ուխտագնացություն (Քիշիբոջին Մաիրի 神 参)
& 1000 պելմենի փառատոն (Սենդանգո Մացուրի
団 子 祭
Անցկացվել է Շիգա պրեֆեկտուրայի Միի-դերա տաճարում (հայտնի է նաև Օնջո-ջի տաճարում)

Mii-dera 三井 a (հայտնի է նաև Onjō-ji Temple 園 城 寺), Տենդայ 天台 բուդդիզմի Jimիմոնի մասնաճյուղի գլխավոր տաճարն է: Այն ի սկզբանե վերահսկվում էր կենտրոնական Տենդայի ամրոց Էնրյուկուջի տաճարի կողմից H 暦 M Լեռան Հիեյում (Կիոտոյի մոտ), բայց հարաբերությունները վիճելի էին դառնում, և Միի-դերան 13-րդ դարում անկախություն հայտարարեց Էնրյուկուջիից: Այսօր տաճարում տեղակայված է Կիշակոջինի ՝ Կամակուրայի դարաշրջանի հայտնի արձանը ՝ երեխային գրկած պահելով (տե՛ս այս էջի վերևի լուսանկարը): Հաղորդվում է, որ տաճարը, 8-րդ դարում, օգտագործվել է երեք կայսրերի համար տաք ջրի մեջ ընկղմման արարողությունների համար (ubuyu 湯 = նորածին երեխա լողացնել): Սանդանգոյի (1000 պելմենի) փառատոնը, բացատրում է Գաբին, անցկացվում է տարեկան մայիսի 16-18-ն ընկած ժամանակահատվածում, նույնիսկ այսօր: Այս ընթացքում մարդիկ ուխտագնացություններ են կատարում դեպի Միի-դերա տաճար `աղոթելու, որ իրենց երեխաներն ապահով մեծանան: Այս այցելությունները կոչվում են նաև Sendango Mōde 団 子 詣: 1000 թիվը վերաբերում է Քիշիբոջինի չար անցյալին, երբ նա առեւանգում էր ուրիշների երեխաներին եւ կերակրում նրանց իր 1000 երեխաներին (երեխաների թիվը տեքստերում տարբեր է): Բայց Քիշիբոջինը, ի վերջո, ընդունում է բուդդայականությունը և դառնում երեխաների պաշտպանը: Այսպիսով, 1000 բլիթները ներկայացնում են 1000 երեխաների հեռացած հոգիները, որոնք նվիրաբերվել են Քիշիբոջինի սեփական ձագի կողմից և կոչված են փրկություն և փրկություն բերելու այդ զոհերին: Բացի այդ, փառատոնի ընթացքում վաճառվում են կավե փոքրիկ տիկնիկներ (Sukusuku Ningyō す く す く 人形) `բոլոր տեսակի: & lt Տես ավելին և gt ՝ Mii-dera Temple վեբ կայք

Առնչվող հարցեր
Մայ-դերա տաճարի քահանա Ռայգա-փոխակերպվում է 1000 առնետի
Ռայգան (1004-1084) փաստացի պատմական կերպար էր, Միդեա տաճարին կից Տենդայ աղանդի բուդդայական վանական (Բիվա լճի մոտ): Տեքստը ՝ PrintsofJapan.com- ի տրամադրմամբ: Տարբեր տարեգրություններ պատմում են, որ Ռայգայի աղոթքների շնորհիվ պաշտոնաթող կայսր Շիրակավայից ծնվեց որդի (1053-1129թթ.), որի դիմաց Շիրակավան առաջարկեց քահանային կատարել ցանկացած ցանկություն: Երբ Ռայգեն խնդրեց Օնջի-ջիում ձեռնադրության հարթակ հիմնել (այլընտրանքային անուն Մայ-դերայի տաճարին), այնուամենայնիվ, պաշտոնաթող կայսրը հրաժարվեց իր խոստումից ՝ վախենալով մրցակից Տենդայի տաճարի Էնրյակու-ջիի զինված վանականներից: Հիեյ լեռան վրա, որը ձեռնադրության մենաշնորհ էր վայելում: Շիրակավայի վրա հայհոյելով ՝ Ռայգուն փակվեց Միի-դերա տաճարի Բուդդայի դահլիճում և սկսեց ծոմ ՝ ի նշան բողոքի: Johnոն Սթիվենսոնը շարունակում է պատմությունը. ‘ Շիրակավան հաշտարար հաղորդագրություններ է ուղարկել, բայց Ռայգոն անհաշտ է եղել և ի վերջո սովից մահացել է: Արքայազն Ացուհիսան [որդին ՝ Շիրակավայից] շուտ մահացավ: Ռայգի վրեժխնդիր ոգին փոխվեց ա հազար առնետ որը վարակեց տաճարը ՝ ոչնչացնելով կայսեր սուրբ գրքերն ու մագաղաթները և անասելի վնասներ պատճառելով: ’ & quot


  • Մայդերա տաճարի գանձեր, Շիգա պրեֆեկտուրա shiga-miidera.or.jp. Դրա վերևում գտնվող Կարիտեյմոյի արձանը գտնվում է Շիգա պրեֆեկտուրայի այս տաճարում: Նրանց կայքը ցույց է տալիս տաճարի բազմաթիվ այլ հրաշալի գանձեր:
  • Daigoji Temple- ի գանձերը daigoji.or.jp/vihara/reiho/hariti01.html
  • Japaneseապոնական ճարտարապետական ​​և արվեստի պատմական տերմինաբանություն aisf.or.jp/

Հեղինակային իրավունք 1995 - 2014. Մարկ Շումախեր: Էլ. Փոստի նշան:
Բոլոր պատմությունները և լուսանկարները, եթե այլ բան նշված չէ, Շումախերի կողմից:
www.onmarkproductions.com | նվիրատվություն կատարել

Խնդրում ենք մի պատճենեք այս էջերը կամ լուսանկարները Վիքիպեդիայում կամ այլուր ՝ առանց համապատասխան հղումների:


ԱՌԱՆՁՆԱՀԱՏԿՈԹՅՈՆՆԵՐԸ | ԹԵՄԱՆԵՐ | Արվեստ և հնագիտություն

14 -րդ դարից սկսած ՝ առեւտրականները ջրերը թափում են Հնդկաստանի Սինգապուրի եւ Կալկաթայի (այժմ ՝ Կալկաթա) նավահանգիստների միջեւ: 1818 թ. -ին սըր Թոմաս Սթեմֆորդ Ռաֆլսը նավարկեց Կալկաթայից Սինգապուր ՝ պահանջելով այն որպես բրիտանական գաղութ, և 1823-1867 թվականներին Բրիտանական Սինգապուրը Կալկաթայից դուրս կառավարվեց Արևելյան Հնդկաստանի ընկերության կողմից: Նույնիսկ 1965 թվականին Սինգապուրի և rsquos անկախացումից հետո, երկու քաղաքները շատ առումներով սերտորեն կապված են: Ի նշան Հնդկաստանի և Սինգապուրի միջև դիվանագիտական ​​հարաբերությունների 50-ամյակի և ի հիշատակ վերջինիս և անկախության 50-րդ տարեդարձի, առաջին համագործակցությունն է Հնդկաստանի և Սինգապուրի թանգարանների միջև և ցուցահանդես Գանձեր Ասիայից և rsquos ամենահին թանգարանը. Բուդդայական արվեստը Հնդկական թանգարանից, Կալկաթա& mdashis ներկայումս տեղի են ունենում Սինգապուրում և rsquos ասիական քաղաքակրթությունների թանգարանում: Մինչև օգոստոսի 16-ը ցուցադրությունը բուդդայական ոգեշնչված աշխատանքների ցուցափեղկ է, որը ներառում է մ.թ.ա. 2-րդ դարից մինչև մ.թ. 17-րդ դար:

Ասիայում ամենամեծ և ամենահին թանգարանը ՝ Կալկաթայի և rsquos հնդկական թանգարանը, հիմնադրվել է Բենգալիայի Ասիական ընկերության կողմից 1814 թվականին և պարունակում է բուդդայական արվեստի լայնածավալ ունեցվածք: Ասիական քաղաքակրթությունների թանգարանը, որը գտնվում է Սինգապուր գետի գետաբերանում գտնվող կայսրուհու հրապարակում, ցուցահանդեսի համար հարմար տեղ է տրամադրում, քանի որ այստեղ 19 -րդ դարի սկզբին առաջին հնդիկ ներգաղթյալների առաջին վայրէջքն էր: Թանգարանի դիմաց դեռ կանգուն է մի հուշարձան ՝ ի հիշատակ 1850 թվականին Կալկաթայից հնդիկ փոխարքա Լորդ Դալհուսիի և rsquos այցելության:

Կակամունի Բուդդայի Բոդի ծառը, Բհարհուտ ստուպայից, Սաթնա, Մադյա Պրադեշ, Հնդկաստան: Մաուրյան շրջան, գ. 2 -րդ դար, ավազաքար: Շույինից

Vessantara Jataka, Bharhut stupa- ից, Satna, Madhya Pradesh, Հնդկաստան: Մաուրյան շրջան, գ. 2 -րդ դար, ավազաքար: Շույինից

Դրամատիկական քանդակների և ռելիեֆների պատկերասրահով քայլելը նշանակում է ճանապարհորդել ժամանակի մեջ և ականատես լինել Բուդդայի և rsquos- ի անցած կյանքերին, ինչպես ասված է atաթակայի պատմություններում, նրա կյանքը որպես իշխան Սիդհարթա, նրա լուսավորությունը Բոդի ծառի տակ, նրա առաջին քարոզը Deer Park Sarnath- ում և նրա մոտ mahaparinirvana. Այս տեսողական կենսագրության միջոցով կարելի է տեսնել բուդդիզմի և նրա հասկացությունների էվոլյուցիան դարերի ընթացքում ՝ Թերավադայից մինչև Մահայանա մինչև Վաջրայանա, և վաղ անիկոնիկ պատկերներից մինչև Բուդդայի տարբեր մարդածին պատկերներ և բոդիսաթվաների ու աստվածությունների պանթեոն, որոնք ոգեշնչված են հարուստներից: Հնդկական ավանդույթներ:

Itsուցանմուշներից ամենահիններից են մեծ, կլոր մեդալյոնները `Բահհութի ստուպան շրջապատող բազրիքի սյուներից: Բրիտանացի հնագետ Ալեքսանդր Կանինգհեմի կողմից, որը հայտնաբերվել է Հնդկաստանի կենտրոնական Մադյա Պրադեշի Սատնա շրջանում, կարծում են, որ Բհարուտի ստուպան կառուցել է կայսր Աշոկան Մաուրյանների ժամանակաշրջանում (մ. Թ. Ա. 322 և ndash180): Այս անիկոնիկ փուլում Բուդդան երբեք չի երևում, այլ ներկա է խորհրդանիշների միջոցով, ինչպիսիք են Դարմաչակրան կամ & ldquoDharma անիվը, և որը ներկայացնում է Բուդդայի և Բուդդայի համընդհանուր ուսմունքները Բոդի ծառը, որը ներկայացնում է նրա լուսավորությունն ու Բուդդայի ոտնահետքերը, դատարկ գահը, առյուծները և լոտոսը

Jataka- ի հեքիաթները կամ Բուդդայի և rsquos- ի նախորդ կյանքի պատմությունները բուդդայական արվեստի հանրաճանաչ թեմաներ են ՝ բոլոր ձևերով: Բհարութի չորս ռելիեֆներից մեկը պատկերում է արքայազն Վեսանտարայի պատմությունը, ով հայտնի է իր առատաձեռնության արտասովոր գործերով:

Քուշանի ժամանակաշրջանում (1 -ին և 3 -րդ դար) Բուդդայի մարդածին ներկայացումները սկսեցին հայտնվել Հնդկաստանի հյուսիսում: Մինչև Կանիշկա Մեծը (հ. 127 և ndash51), Կուշան կայսրությունն ընդլայնվել էր այնպես, որ այն կառավարվում էր երկու մայրաքաղաքներով ՝ Հնդկաստանի հյուսիսում ՝ Մատուրա և Խայբեր լեռնանցքի մոտ ՝ Պուրուշապուրա (այժմ ՝ Փեշավար) ՝ համապատասխանաբար ստեղծելով գեղարվեստական ​​երկու մեծ կենտրոններ: յուրաքանչյուրը յուրահատուկ ոճով և mdashMathura և Gandhara:

Նստած Բուդդա, Ահիչչատրա քաղաքից, Ուտար Պրադեշ, Հնդկաստան: Քուշանի շրջան, գ. 1 -ին դար, ավազաքար: Շույինից

Մաթուրա ոճը մշակվել է հնդկական բնիկ ավանդույթներից, որոնք բխում են Մաուրյան և Շունգա (մոտ 185 և մ. Թ. Ա. Ndash73) դինաստիաներից: Մատուրա Բուդդայի պատկերները փորագրված են խայտաբղետ կարմիր ավազաքարից ՝ կամային և կլորաձև, հագած ձախ ուսը ծածկող բարակ մուսլինի զգեստներով: Հաճախ ափի և ներբանի վրա կան Դարմայի անիվներ, իսկ Բուդդան նստած է լոտոսի վրա:

Ի հակադրություն, Գանդհարի գործիչները ցուցադրում են հույների և հռոմեացիների ուժեղ ազդեցություն ՝ անկասկած, մ.թ.ա. 4-րդ դարում Ալեքսանդր Մակեդոնացու և արևելքի արշավի ժառանգության և հունական առասպելաբանությունից ոգեշնչված «աստված-աստված» հասկացության շնորհիվ: Ստեղծված մուգ մոխրագույն ֆիլլիտից, ճեղքվածքից, սվաղից կամ տեռակոտայից, Գանդհարանի պատկերներն ունեն իրատեսական իդեալիզմ, որը համատեղում է մարդկային հատկանիշները, համամասնությունները և հույզերը ՝ կատարելության և հանգստության զգացումով ՝ մոտենալով աստվածայինին: Ֆիգուրները հագնում են տոգայի նման շորեր, ունեն ալիքավոր մազեր և ուղիղ, հռոմեական քիթ:

Բուդդայի ուսմունքը ՝ Լորիյան Տանգայից, Պակիստան: Քուշանի շրջան, գ. 2 -րդ դար, շիստ: Շույինից Մեծ մեկնումը ՝ Պակիստանի Լորիյան Տանգայ քաղաքից: Քուշանի շրջան, գ. 2 -րդ դար, շիստ: Շույինից

Երկու ոճերի միջև եղած տարբերությունը լավ պատկերված է նույն ժամանակաշրջանի և նույն թեմայի երկու քանդակների և Հարիտիի աստվածության և նրա ընկերուհու ՝ Պանչիկայի կողմից: Մաթուրայի ներկայացուցչությունը ներկայացնում է կռացած, հումորային կերպարներ, իսկ Պանչիկան պատկերված է կաթսայի որովայնով: Գանդհարանի տարբերակում պատկերները բարակ և էլեգանտ են ՝ հին հունական աստվածների պես հոսող վարագույրով: Պանչիկայի կանգուն կերպարն ունի քանդակազարդ, մկանուտ մարմին և կրում է միայն մեջքի կտոր:

Հարիտին և Պանչիկան ՝ Jamամալգարիից, Պակիստանի Մարդանի մոտ: Քուշանի շրջան, գ. 2 -րդ դար, շիստ: Շույինից Հարիտի և Պանչիկա, Հնդկաստանի Մաթուրա քաղաքից: Քուշանի շրջան, գ. 1/2 -րդ դար, ավազաքար: Շույինից

Գուպտայի շրջանը (4-րդ և ndashmid-6-րդ դար) Հնդկաստանի Ոսկե դարն էր, մեծ առաջընթաց գրանցվեց բոլոր ոլորտներում ՝ գիտությունից մինչև ճարտարագիտություն, գրականություն, կրոն, փիլիսոփայություն և արվեստ: Մահայանա բուդդայականությունը ծաղկեց գերիշխող հինդուիստական ​​կրոնի կողքին: Բուդիստական ​​արվեստը նույնպես հասավ իր գագաթնակետին, և քարը կատարյալ ճշգրտության և վարպետության շնորհիվ վերածվեց հիանալի գեղեցկության պատկերների: Գուպտայի արվեստը դարձավ մոդել գալիք դարերի համար և հսկայական ազդեցություն ունեցավ ամբողջ Ասիայում:

Կանգնած Բուդդա, Սառնաթ, Հնդկաստան: Գուպտայի շրջան, ք. 5 -րդ դար, ավազաքար: Շույինից Բուդդայի կյանքի տեսարաններ, Սառնաթ, Հնդկաստան: Գուպտայի շրջան, ք. 5 -րդ դար, ավազաքար: Շույինից

Ավալոկիտեշվարա, Հնդկաստանի Բոդհայա քաղաքից: Պալայի շրջան, մ. 10 -րդ դար, տեռակոտա: Շույինից

Պալայի ժամանակաշրջանի արտեֆակտները (8 -րդ և ndash12 -րդ դարեր) ցուցահանդեսի էական մասն են կազմում: Պալաները և՛ Մահայանայի, և՛ Վաջրայանա բուդդիզմի հովանավորներն էին, և բոդիսաթվաները, ինչպիսիք են Ավալոկիտեշվարան և Մանջուշրին, պատկերված էին պատմական Բուդդայի ՝ Շաքյամունու հետ միասին: Չնայած անհասկանալի է, թե արդյոք Պալայի թագավորներն իրենք էին բուդդիստ, բուդդիզմն ու նրա արվեստները ծաղկում էին, բուդդիստ ուխտավորները, վանականները և ուսանողները ամբողջ Ասիայից հավաքվում էին Շաքյամունու և Րսկուոսի կյանքի հետ կապված սրբավայրեր և Հնդկաստանի բազմաթիվ վանքեր և բուդդայական համալսարաններ: . Արդյունքում, Պալա ոճը մեծ ազդեցություն ունեցավ Բիրմայի, Նեպալի, Տիբեթի, Շրիվիջայայի և Javaավայի արվեստի վրա:

Այդ ժամանակ Բուդդայի և Րսկուոսի կյանքը վերծանվել էր մի շարք «ութ մեծ իրադարձությունների» շարքի. Նրա ծնունդը, Մարայի նկատմամբ պարտությունը և հետագա լուսավորումը, նրա առաջին քարոզը, հրաշքները, որոնք նա կատարեց Շրավաստիում, ծագումը Տրայաստրիմշա երկնքից, նրա մեղմացումը: վայրի փիղը, կապիկը և մեղրը rsquos նվերն են և նրա mahaparinirvana.

Մայա թագուհին ծննդաբերում է Սիդհարթա Գաուտամա, Նալանդա, Հնդկաստան: Պալայի շրջան, մ. 10 -րդ դար, բազալտ: Շույինից Բուդդայի ծագումը Տրայաստրիմշա դրախտից, Կուրկիհարից, Բիհար, Հնդկաստան: Պալայի շրջան, մ. 10 -րդ դար, բազալտ: Շույինից

Էզոթերիկ բուդդիզմն արդեն սկսել էր ծաղկել 5 -րդ դարում, և Վաջրայանայի բազմաթիվ ծեսերի հետ ինչպես բուդդայական պատկերները, այնպես էլ բուդդիզմն ավելի բարդ դարձան: Բուդդաների, բոդհիսատվաների, պահապան աստվածների և դևերի պատկերող բազմաթիվ դեմքերով և բազուկներով պատկերված արձանները և նկարները միախառնեցին հինդուիստական, բուդդայական և տիբեթյան բոնի ազդեցությունները գունագեղ և բարդ ցուցադրության մեջ: Պատկերասրահի մի քանի հին բուդդայական ձեռագրերում կարելի է տեսնել մի շարք վառ գույներով պատկերազարդումներ:

Էշթաշասրիկա Պրեյնափարամիտա, սանսկրիտ տեքստի մի էջ, որը գրված է նեուարի գրությամբ: Նեպալ, ք. 17 -րդ դար, թանաք և գույն թղթի վրա: Շույինից Ուշնիշավիջայա, Հնդկաստանի Բիհար քաղաքից: Պալայի շրջան, մ. 11 -րդ դար, բազալտ: Շույինից

Բուդդայի Մահապարինիրվանան, Պակիստանի Յուսուֆզալ քաղաքից: Քուշանի շրջան, գ. 2 -րդ դար, շիստ: Շույինից

Կա միայն մեկ ցուցանմուշ, որը պատկերում է Բուդդան և rsquos- ն mahaparinirvana մենակ Կուշինագարում: Շաքյամունին պառկած է իր աջ կողմում ՝ առյուծի կեցվածքի մեջ, երկու ծառերի միջև: Նրա հավատարիմ սպասավոր Անանդան նստած է հատակին, և չնայած նրա դեմքը չի երևում, մենք կարող ենք զգալ նրա վրա կախված տխրության ծանր բեռը: Իր վերջին խոսքերով, & ldquo Բոլոր կոմպոզիտային իրերը փչանում են: Ձգտեք ձեր ազատագրմանը ջանասիրությամբ, և օրհնյալը մահացավ:


Panchika & Hariti - Պատմություն

Սեղմեք պատկերի վրա ՝ դեպի այն անցնելու համար
ավելի մեծ լուսանկարով
նկարագրական տեքստ


Հարիտի, 9 -րդ դար
Bas-Relief, Borabudur, Java


Կարիտեյմո նկարչություն
Կամակուրայի դարաշրջան, Դայգոջի տաճար


Կարիտեյմո, Վուդ
Ուշ Heian դարաշրջան
Տոդայջի տաճար, Նառա


Կարիտեյմո
13 -րդ դարի սկիզբ
Միիդերա տաճար, Շիգա


Մադոննա և երեխա
1406 թ., Իտալիա

Սա սպեկուլյատիվ հետազոտական ​​էջ է, որն այստեղ առաջարկվում է միայն որպես հետազոտական ​​գործիք: Ստորև քննարկված որոշ թեմաներ լիովին չեն հաստատվել և պահանջում են լրացուցիչ ուսումնասիրություն:


ԿԱՐԻՏԵԻՄՈ (JP): ՀԱՐԻՏԻ (ՍԿՏ.) Մինչև բուդդայական աստվածուհի դառնալը, Կարիտեյմոն հինդու դիցաբանության մեջ դևերի մայրն էր: Նա խորհրդանշում է մայրերի եսասեր բնույթը, որոնք սարսափելի ջանքերի են դիմում ՝ իրենց երեխաներին պաշտպանելու համար: Կարիտեյմոն հարյուրավոր երեխաներ ուներ: Նրանց կերակրելու համար նա փախցրեց ուրիշների երեխաներին և կերակրեց նրանց իր սեփականներին: Բայց, այն բանից հետո, երբ Պատմական Բուդդան թաքցրեց իր երեխաներից մեկին, նա հասկացավ այն ցավն ու տառապանքը, որ նա պատճառել էր անհամար ծնողների և երեխաների: Նա ապաշխարեց, ընդունեց բուդդայականությունը և դարձավ երեխաների և «երեխա տվող» աստվածուհու պահապանը: Կարիտեյմոն հատկապես կարևոր է Նիչիրեն աղանդի համար, որը հայտնի դարձավ Կամակուրայի դարաշրջանում, ինչպես և Կարիտեյմոյի պատկերները ՝ երեխային բռնած: Կարիտեյմոն հնդկական (հինդուիստական) աստվածություն Հարիտի ճապոնական անունն է, երեխաների պաշտպանը, ով Պանչիկայի կինն էր: Japanապոնիայում նրա անունը թարգմանվել է որպես Կարիտեյմո կամ Կարիտեյ, և թարգմանվել է որպես Քիշիմոջին կամ Կանգիմո: Japanապոնիայում նրան պաշտում են վանքերում ՝ որպես հավատքի պաշտպան, իսկ լայն հասարակության կողմից ՝ որպես երեխաների պաշտպան: Նա նաև տասը կին Ռասեցունյոյի (հինդուիստական ​​ավանդություն, կին դևեր, որոնք տանջում և կերակրում են մահացածների մարմինը, այսինքն ՝ նրանք, ովքեր չար էին կենդանի ժամանակ) հետ միասին համարվում է Լոտուս Սուտրայի պաշտպան և կարող է նկարվել նրանց հետ միասին: Նրա պատկերագրությունը հիմնված է Dai Yakusha Nyo Kangimo Narahini Aishi Joujuhou- ի սցենարի վրա: 薬 叉 女(Նշում Մարկից: Ես նաև կարծում եմ, որ նա հայտնվում է Lotus Sutra- ի 26 -րդ գլխում: Նույն սուտրան Japanապոնիայում Կանոնի հավատքի հիմնական տեքստն է և բուդդայականության հետ Japanապոնիայի բուդդայական ամենակարևոր տեքստերից մեկն է) . Japanապոնիայում կան Կարիտեյմոյի պատկերներ ուշ Հեյան շրջանից: Նրան ցուցադրում են Սունգ-դինաստիայի հագուստով և աջ ձեռքում նուռ է պահում: Նա կարող է երեխային օրորել ձախ թևով և կարող է հայտնվել երեք, հինգ, յոթ կամ ինը երեխաների հետ: Արվեստում նրա արտաքին տեսքի օրինակներն են `ուշ Հեյան-վաղ Կամակուրայի դարաշրջանի նկարը Դայգոջի տաճարում, Կամակուրայի շրջանի քանդակը` Շիջա պրեֆեկտուրայի Օնջուջի-Միիդերա քաղաքում և Հեյան-Կամակուրայի ուշ շրջանի քանդակը Թոդայջիում, Նառա: Երեք կտորներն էլ ներկայացված են այստեղ, այս վեբ էջում:

Japanապոնիայում ԿԻՉԻՈOUԹԵՆԸ երբեմն համարվում է Կարիտեյմոյի քույրը:Կիչիջուտենը կոչվում է նաև Կիչիջուտեննյո կամ Կուդոկուտեն (սանսկրիտից ՝ Շրի Լակսմի, Մահասրի, Մահադևի): Կիչիջուտենը սկզբնապես պտղաբերության, հարստության և գեղեցկության հնդկական (բրահման) աստվածուհի էր: Նա կապված է Հյուսիսային հինդուիստական ​​աստված Կուբերայի և Արարչության Տիրոջ ՝ Վիշնուի հետ: Որպես Վիշնուի գլխավոր ամուսին, Կիչիջուտենը հետագայում կլանվեց Չինաստանում և Japanապոնիայում տարածված բուդդայականության մեջ:

    (նշեք այս աստվածության հիմնական վեբ էջը)
    (նշեք այս աստվածության հիմնական վեբ էջը)
    (13c արձանի սեփականատեր)
    (սեփականատեր 13-14 դ արձան)

    (արվեստի տվյալների բազա)
    aisf.or.jp/


Հարիտի, Բաս-ռելիեֆ, 9-րդ դար, Բորաբուդուր, Javaավա
Լուսանկարը ՝ բուդդիզմից. Flammarion պատկերագրական ուղեցույցներ
Լուի Ֆրեդերիկի կողմից, տպագրված է Ֆրանսիայում: ISBN 2-08013-558-9, Առաջին հրատարակություն 1995 թ

Բորոբուդուր: Երեխա կրծքի մոտ: Տես նկարի վերին աջ կողմը:
Լուսանկարը ՝ www.borobudur.tv/karma_1.htm

Kariteimo Holding Babe in Left Hand & amp; Pomegranate in Right Hand. Կին բուդդայական աստվածություն, երեխաների պաշտպան, հեշտ ծննդաբերություն: Նուռը բացակայում է վնասի/ավերման պատճառով: Պոմոգրանատը պտղաբերության խորհրդանիշ է `իր բազմաթիվ սերմերի շնորհիվ: LATE HEIAN ERA (նախահաշիվ), Փայտ, Բարձրություն 42.2 սմ, Culturalապոնիայի կարևոր մշակութային արժեք: Todaiji տաճարի գանձ (գտնվում է նրա Kinroujiki սրահում), Նարա Սիթի, Japanապոնիա: Տես ստորև ՝ ճապոներեն մակագրությունը:

Կարեբեյմոյի գրկում գտնվող Babe in Arms of Kariteimo- ի խոշոր պլանը:
Նույն լուսանկարը, ինչպես վերևում:
Todaiji տաճարի գանձ (գտնվում է նրա Kinroujiki սրահում)


TODAIJI PIECE COURTESY- ի վերը նշված լուսանկարները `

Բուդիստական ​​արձաններ դիտելու ձեռնարկ
Հրաշալի գիրք: Այս կայքի որոշ պատկերներ սկանավորվել են այս գրքից ճապոներեն լեզվով ընդամենը 192 էջ 80 կամ մոտավորապես գունավոր լուսանկարներով: Հեղինակ Իշի Այակոյի կողմից: Կտտացրեք այստեղ ՝ Amazon- ում գիրք գնելու համար: ISBN 4-262-156958:

Կարիտեյմոն երեխաների պաշտպանն է և հեշտ առաքման աստվածուհին: Կամակուրայի դարաշրջան (13 -րդ դարի սկիզբ), ներկված փայտ, բարձրություն 43,9 սմ: Գանձ Օնջուջի տաճարի (園 城 寺, նաև կոչվում է Miidera 寺 寺) Շիգա պրեֆեկտուրայում (նշանակված է կարևոր մշակութային արժեք): Նուռ աջ ձեռքում:

ՆՇՈՒՄ. Այս տաճարը բազմաթիվ անգամ այրվել է: Դեռևս կարող է պարզվել, որ այս արձանը տաճարի գծանկարներից վերարտադրված է, և, հետևաբար, տրված ամսաթիվը (ինչպես ասում է Միրսանը) կարող է սխալվել: Թանգարանի վեբ էջը դիտեք այստեղ (ճապոներեն)


Կարիտեյմո - Գույնը մետաքսի վրա
Daigoji տաճարի գանձ (Կամակուրայի դարաշրջան)
Լուսանկարը ՝ www.daigoji.or.jp/vihara/reiho/hariti01.html


Modernամանակակից վերարտադրություն
Կարիտեյմո նկարչության Դաիգոջի տաճարում
Լուսանկարը ՝ ճապոնական այս վեբ կայքի:


ԴԱՅԳՈJԻ ՏԱPԱՐԻ ORԱՄԱՆԱԿԸ.
874 թվականին բուդդայական վանական Շոբոն (հետմահու ՝ Ռիգեն Դաիշի, Սուրբ գանձերի մեծ վարպետ) կառուցեց մի ճգնավորություն, որին վերևում նվիրված էին nteունթեյ Կանոնի (Սք. = Կունդի, Բուդդաների մայրիկ) արձանները և Նյոիրին Քենոնը: Կամիդայգո լեռը, որտեղ Շոբոն հայտնաբերեց Դաիգո անունով հոգևոր ջրի մի ջրհոր ՝ տեղի աստված Յոկո Դայմյոջինի ներշնչմամբ: ԱՆԳԼԵՐԵՆ ԷAGE ՝ http://www.daigoji.or.jp/e/


Kariteimo- ի ժամանակակից վերարտադրությունները
Առցանց գնման համար մատչելի է www.butsuzou.com կայքում

Համեմատեք Jապոնիայի վերը նշված արձանները
Ստորև բերված է 15 -րդ ԴԱՐԻ ՄԱԴՈՆՆԱ և ԻՏԱԼԻԱՅԻIL ԵՐԵԽԱՆ


1406 թ., QUERCIA- ի կողմից, Jacopo della
http://gallery.euroweb.hu/html/q/quercia/

NOTԱՆՈԹԱԳՐՈԹՅՈՆՆԵՐ ONԱՊՈՆՈԹՅԱՆ ՎԵՐAR ՔՐԻՍՏՈՆԱԿԱՆ ՏԵFԵԿՈԹՅՈՆՆԵՐԻ ՄԱՍԻՆ

    Kobunsha Paperbacks- ն ուսումնասիրում է նեստորական քրիստոնեության ժամանումը Japanապոնիա մ.թ. Գրքի հատվածները հասանելի են այստեղ PDF Adobe File- ում: Արքայազն Ռեգենտ Շոտոկուի և կայսրուհի Սյուիկոյի օրոք, յոթերորդ դարում, Կենտրոնական Ասիայից եկած Հաթայի ժողովրդին լիակատար ազատություն տրվեց ՝ համաձայն Շոտոկուի և#8217-ի հայտնի 17 հոդվածի սահմանադրության դրույթների: Որոշ ճապոնացի հետազոտողներ ասում են, որ Japanապոնիայում քրիստոնեության առաջին կրողները ժամանակակից Kazakhազախստանից եկած հաթաներն էին, ովքեր Կոստանդնուպոլսի, Եգիպտոսի և Պարսկաստանի Մետաքսի ճանապարհի քաղաքներից ժամանել էին Japanապոնիա մ.թ. 200 թ. Սկսած: էին Կեյկյո մարդիկ Արեւելյան (նեստորական) ասորական եկեղեցուց, ովքեր սկսել են Japanապոնիա գալ հինգերորդ դարից սկսած: Շոտոկու Տայշիի օրոք, Ուզումասայի (Japanապոնիա) նեստորական եկեղեցու տարածքներն ունեին իրենց «Իսրայելի լավը» ՝ ամրացված Դավիթյան սրբավայրին, իսկ լավ աղբյուրի վրա կանգնած էր Երրորդությունը խորհրդանշող Սուրբ եռոտանը, որտեղից հոսում էր խուլ առվակը: Ուզումասայի այցելուները դեռ կարող են տեսնել եռանկյունի ՝ կառուցված եռանկյուն թորիի ոճով, որը նշում է այն ճշգրիտ տեղը, որտեղ ժամանակին կանգնած էր նեստորականների սկզբնական եռոտանը: Լրացուցիչ մանրամասների համար տե՛ս Jaanus տվյալների շտեմարանի գրառումը:

Գրում է Լորեն Առնոլդը.
LA: Ողջույն ընկեր Guanyin/Kannon aficiando- ից: Որպես արվեստի պատմաբան, ես գրել և դասախոսել եմ վաղ արևելք/արևմուտք գեղարվեստական ​​փոխազդեցության մասին Չինաստանում Ֆրանցիսկյան առաքելության ընթացքում (մոտ 1250-1350թթ.) Երեխա նվիրող Գուանինը Չինաստանում (տե՛ս դասախոսությունը, որն այս թեմայով կարդացել եմ այստեղ. Մի փոքր ոլորեք էջը ՝ Գուանինի հատվածին հասնելու համար): Չինաստանում Ֆրանցիսկյան առաքելության վերաբերյալ իմ գրած գիրքը որոշ չափով դժվար է ձեռք բերել (չնայած շուտով այն կլինի Google Print- ում):

Ասել է թե ՝ ես լիովին հիացած եմ - և մի պահ ցնցված - Կարիտեյմոյի փայտե քանդակի նռով, որը դուք ներառում եք ձեր մուտքի հետ: Իմ կարծիքով, վաղ է, որ նման արձան լինի Japanապոնիայում, բայց քանի որ գիտեմ նաև ճապոնական արվեստի մասին, ես ճապոնական թանգարանի կայքը ուղարկեցի Մարկ Միրին Սան Ֆրանցիսկոյի համալսարանի Ռիչի ինստիտուտում: (որտեղ ես նաև գիտաշխատող եմ): Մարկ Միրը որոշակի աշխատանք է կատարել տարածքում և ճապոներեն է կարդում: Ես հարցրեցի նրան ամսաթվի թարգմանության վերաբերյալ, և ահա նրա պատասխանը.

quotապոնական կայքի վերնագիրը (Կանջի/Հիրագանա վերնագրի ներքո & quot; Կարիտեյմոյի արձանը & quot; ասում է. Կարևոր մշակութային գանձ. Կամակուրայի շրջան (13 -րդ դարի առաջին կես) [փակագիծը բնագրում]: Հաջորդ տողը. Փայտե շինության գույնը (այսինքն `ներկված, պլոյքրոմ) արձանի բարձրությունը 43.9 սմ. Այսպիսով, այնտեղ ասվում է «13-րդ դարի առաջին կես»: Իհարկե, նրանք կարող են սխալվել: Այսպիսի արձանը սովորաբար երկար չի տևում Ասիայում, և դրա վրա չպետք է լինի իրական ամսաթիվ, կամ նրանք այդպես կասեին . Oldանկացած հին փայտե արձան հազվագյուտ է Japanապոնիայում: Եվ ես դրա համար շատ գերակա նախապատմություն չեմ գտնում դրա համար, չնայած բուդդայական փորձագետը դրա մասին ավելի շատ բան կասի: Կարծես թե այն ունի ավելի անմիջական հնդկական նախադեպեր, քան շատերը: & quot

Մարկ Շումախեր Ահա. Խնդրում ենք շնորհակալություն հայտնել Միրսանին արձագանքի համար: Ես ոգեշնչված եմ, որ նա ձեզ նորից հղեց իմ վեբ կայք: Այնուամենայնիվ, ես լիովին համաձայն չեմ նրա հետ: Փայտե արձանը Japanապոնիայում ՝ Նառայի, Հեյանի և Կամակուրայի դարաշրջաններից, դեռ բավականին առատ է: Ավելին, Japanապոնիայի 1950 -ի Մշակութային արժեքների պահպանության մասին օրենքից ի վեր, շատ կտորներ գրանցվել և գրանցվել են, և շատերը հստակ - շատ հստակ թվագրված են: Վերականգնման և ցուցակագրման աշխատանքների ընթացքում շատ արձաններ ապամոնտաժվեցին, իսկ ներսում հայտնաբերվեցին մակագրություններ և ամսաթվեր և այլ ավելի փոքր կրոնական սրբապատկերներ և գրություններ: Մարկ Միրը ճիշտ է ենթադրում, որ Կարիտեյմոյի կտորի ամսաթիվը ընդամենը “ է մոտավոր, և#8221, եթե նրանք ժամադրություն ունենային, այդպես կասեին: Այնուամենայնիվ, նման կտորները, որպես կանոն, թվագրված են տաճարային փաստաթղթերի և գրական հղումների հիման վրա, որոնք հստակ նշում են արվեստի գործը, չնայած որսագրության այս մեթոդի մեջ կան որոգայթներ, քանի որ տաճարները տխրահռչակ են իրենց նախկին պատմությունների լեգենդների ավելացման համար: Դա գեղեցիկ բան չէ ասելը (և դա թուլացնում է իմ դիրքերը), բայց Japanապոնիայի տաճարներն իսկապես չեն հետաքրքրում պատմական ճշգրտությամբ: Այնուամենայնիվ, կան առնվազն ԵՐԵՔ ԿԱՐԻՏԵՅՄՈ ԿԻՍ, որոնք թվագրված են ուշ Հեյան-վաղ Կամակուրա ժամանակաշրջանով ՝ մեկը Դայգոջի տաճարում, մեկը Օնջուջի-Միիդերայում և մեկը Տոդայջիում: Երեքի լուսանկարներն էլ ներկայացված են վերևում:

LA: Դուք զվարճացած կլինեք իմանալով, որ ամբողջ բանի մասին լրացուցիչ տեղեկությունների համար նա ինձ հետ ուղարկեց ձեր կայքը: Այսպիսով, եթե այս արձանը 13 -րդ դարի առաջին կեսից է, ապա այն հոգով շատ նման է Ֆրանսիայում մոտավորապես մոտավորապես արված պատկերներին: 1250 -ին (երբ Մադոննայի և երեխայի պատկերները դարձան ավելի քիչ պաշտոնական և հիերարատիվ, ինչպես բյուզանդական մոդելներում, և ավելի մայրական, ջերմ և ֆրանցիսկյան ոգով) - բայց այդ դեպքում դա նաև ավելի վաղ է և ճապոնական, բեռնման համար: Այսպիսով, ես մի փոքր կորուստ ունեմ, թե ինչ ասել: Իմ պատկերների հսկայական հավաքածուի մեջ ինչ -որ տեղ ես ունեմ Գանդհարանի մոր և երեխայի պատկերը, որը աղոտ համեմատելի է, բայց այդ գաղափարը բոլորովին անհետ կորած է ժամանակի/տարածության շարունակականության հետ: Եվ, մինչդեռ իմ ժամանակ ես կատարել էի իմ մասնաբաժինը բունջի-ցատկում, ես մտադիր չէի իմ գործընկերներին առաջարկել, որ ճապոնական պատկերը վաղ Կամակուրայի դարաշրջանից ճիշտ ժամանակին վերադարձավ դեպի Իլ դը Ֆրանս: ոգեշնչել ֆրանցիսկացիներին: Շատ լավ, երևի մենք ստիպված կլինենք այստեղ վերադառնալ «համաշխարհային մայրության» թեմայով, որը իսկապես նշանակում է, որ ես թելք չունեմ: Դա գաղտնիք է, որի պատասխանը կուզենայի իմանալ:

LA: Ի դեպ, Յակոպոյի արձանը 1406 թ. Է, այսինքն `15 -րդ դար, և նուռ արևմտյան արվեստում նշվում է Հարությունը (որը կապված է Պերսեֆոնի լեգենդի հետ և այլն)

Մ: Japanապոնիայում նուռը (արտասանվում է “zakuro ”) խորհրդանշում է պտղաբերությունը ՝ շնորհիվ իր բազմաթիվ սերմերի:

ՀԱՐUԵՐ ԵՎ ՄԵԿՆԱԲԱՆՈԹՅՈՆՆԵՐ
ԱՆԴՐԵԱ-ՍԱՆ ԵՎ ՄԱՐԿ

A: Չնայած նրան, որ Lotus Sutra- ն նշում է, որ Ավալոկիտեշվարա/Գուանինը կարող է հայտնվել ցանկացած անհրաժեշտ ձևով, այս բոդհիսատվան չինական պատկերագրության մեջ ներկայացված էր որպես բավականին անդրոգին արու ՝ մինչև առնվազն Սուի դինաստիան (589-618), և դա տեղի ունեցավ առնվազն Հարավային երգում: Այն ժամանակաշրջանը (1127-1279), երբ սկսեց գերակշռել էգ Գուանին: Հիմա իմ հարցը հետևյալն է. Ե՞րբ է Կանոնի կանացի ձևը սկսել հայտնվել Japanապոնիայում: Ե՞րբ սկսեց այն գերակշռել: Ես այստեղ չինական ազդեցություն եմ տեսնում: Հնդկաստանում, ի դեպ, Ավալոկիտեշվարան շարունակեց/շարունակում է արական տեսք ունենալ:

Մ: Այո, բոլոր շատ լավ կետերը `կետեր, որոնց ես քաջատեղյակ եմ: Hardապոնիայում իգական սեռի գերակշռությունը դժվար է նշել, քանի որ Քենոնի ամենավաղ ներկայացումներն արդեն կանացի են թվում. Պարզապես նայեք Կանոնի արձաններին Նառայի Հորյուջի տաճարում (արքայազն Շոտոկու Տաիշիի հետ կապված տաճարը): Քենոնի գանձերն այստեղ արդեն շատ կանացի են թվում: Այս արձանները «պաշտոնապես» համարվել են արական սեռով, բայց դրանք առնական տեսք չունեն:

A: Լաուրա Առնոլդը, արվեստի պատմաբան և Սան Ֆրանցիսկոյի համալսարանի Ricci ինստիտուտի անդամ, գրել է դարաշրջան 5-ի համար, որում նա պնդում է, որ Երեխա կրող Գուանինը դարձել է չինական բուդդայական պատկերագրության մի մասը միայն այն բանից հետո, երբ ֆրանցիսկյան միսիոներները ներկայացրեցին Մարիամ Աստվածածնի պատկերները: Հիսուսի հետ Չինաստան ՝ Յուանյան ուշ դարաշրջանում (1279-1368), և նրա ստեղծած արվեստի գործը որպես ապացույց բավականին համոզիչ է: Առնվազն դա ցույց է տալիս ֆրանցիսկյան ուժեղ ազդեցություն Գուանինի ՝ որպես երեխա կրող աստվածության պատկերների վրա: Այսպիսով, իմ հարցը հետևյալն է. Ե՞րբ է Կոյասու Կանոնի ամենավաղ ներկայացումը:

Մ: Շատ հետաքրքիր. Կպատմե՞ք այս պատմության պատճենը ինձ հետ: Հիմնականում, իմ ընթերցումից և ընկալումից, nonապոնիայում Կանոնի կանացիացման գործընթացը սկսվել է դրանից շատ դարեր առաջ: Շրջանցիկ ապացույցներն ամուր են, որ նեստորական քրիստոնեությունը (Jp = Keikyo) արդեն ազդում էր կանացիացման գործընթացի վրա վաղ Տանգ դարաշրջանում: Գոյություն ունեն նաև անմոռանալի ապացույցներ, որ Կեյկոյի ներգաղթյալները Japanապոնիա (արդեն այստեղ ՝ 5 -րդ դարում) ազդել են նույնիսկ արքայազն Շոտոկու Տայշիի մտածողության վրա, որը կատարել է Միրոկու Նիորայի (մերկ թափոններ) գեղեցիկ քանդակ, որն արտաքին տեսքով շատ կանացի է, և, հետևաբար, Մարիամ Աստվածածնի պատկերները հավանաբար հայտնի են եղել ճապոնական արքունիքին այս ընթացքում:

A: Ես գիտեմ նեստորական փաստարկը և գտնում եմ, որ այն հետաքրքիր է: Իրոք, մի նեստորական պատկեր այն մասին, ինչ թվում է, թե Մադոննան և Երեխան են, մի քանի տարի առաջ հայտնաբերվել է այն վայրում, որը ժամանակին եղել է 7-րդ դարի նեստորական եկեղեցի Սի և#39ան (Չանգան) սահմաններից դուրս: Կարծում եմ, որ այստեղ մենք կարող ենք ունենալ քրիստոնեական երկու ազդեցություն, որոնցից վերջինս `ֆրանցիսկյանները, իսկապես առանցքային են: Ես տարիներ շարունակ ուսումնասիրում եմ դա, զրուցում առաջատար իշխանությունների հետ և շարունակում եմ գտնել այդ տխուր, բայց այդքան հետաքրքրաշարժ անորոշություններն ու երկիմաստությունները:

Պատասխան. Japanապոնիայում ե՞րբ է Կոյասու Կանոնի ամենավաղ ներկայացուցչությունը:

Մ: 8-րդ դարում, ինչպես ասվում է, կայսրուհի Կոմյոյի պատկերով (կամ Կոմեյ, 701-760): Նա կայսր Շոմուի այրին է և կայսրուհի Կոկենի մայրը, որը 749 թվականին դարձավ բուդիստ միանձնուհի: Ավալոկիտեսվարայի (Կանոն) այս կանացի կողմը մեծապես նպաստեց cultապոնիայում նրա պաշտամունքի տարածմանը: Այնուամենայնիվ, միայն 14 -րդ դարից, գուցե Նիկիրեն աղանդի ազդեցության պատճառով (Կանոնը, ինչպես նկարագրված է Լոտուս Սուտրայում), մարդիկ երկրպագեցին նրա արձանին որպես երեխաների «գայթակղիչ»: Այսպիսով, եթե ստիպված լինենք ժամանակավոր տրամադրել կանանց գերակայության ամսաթիվը, ես կասեի `13 -րդ դար: Կա նաև Կարիտեյմո (դև մայրիկ) ուշ Հեյան վաղ Կամակուրայի ժամանակաշրջանից: Կա նաև 14 -րդ դարի «quotasu Monogatari» փաստաթուղթը: Ասում է Հենկ Գլասմանը (Haverford College) “ Հանրաճանաչ բուդդիզմ և պատմման արդյունավետությունը. ”

«Կոյասու Մոնոգատարին» սկսվում և ավարտվում է իր հանդիսատեսին ուղղված հորդորներով ՝ հետամուտ լինել տղամարդու և կնոջ միջև ներդաշնակության ճանապարհին ՝ գովաբանելով սեռական կապը որպես կրոնական բարիք: Պատմությունը կենտրոնանում է մի զույգ երկվորյակների ՝ տղայի և աղջկա վիճակի վրա, որոնք միացել են իրանը թևատակից մինչև ազդրի մոտ և, ինչպես ծալովի էկրանի երկու կեսերը: Գեմփեյի պատերազմները: Նա գիտի, որ նրանք շնորհ են, Էմմա թագավորի հրաշք պարգևը, բայց նրանք իշխանությունների կողմից հետապնդվում են որպես «փոքր երեխաներ»: կապիտալ: Koyasu monogatari- ն իր պատմած պատմությունը անվանում է և՛ բարենպաստ (medetaki), և՛ տարօրինակ (fushigi): Այս երկու հատկությունները միջնադարյան Japanապոնիայում հայտնի կրոնական գրականության նշաններն են: & quot

Մ: Այս մոնոգաթարին չի բացատրում Քենոնին, այլ մայրաքաղաքի Կիոմիզու-զակա քաղաքի izիզո սրահի ծագումը, որը հայտնի է անվտանգ ծննդաբերության խոստումով: Այնուամենայնիվ, Կոյասուի (լուս. = Հեշտ ծննդաբերություն) կապը շատ ամուր է: Կոյասու izիզո անունով աստվածություն կա, և ուրիշներ, ինչպիսիք են Կոյասու Կանոնը, Կոյասու Քիշիբոջինը և ibիբո Կանոնը:


Կոյասու Կուժին-սամա
Փայտ, 1543 թ
Կոյասու նշանակում է “ Երեխա տալու ”
Սոնբուջի տաճարի գանձը
三宝 寺 , Մուրայամա, Նագանո
Նշանակվել է որպես կարևոր մշակութային արժեք

Լուսանկարը ՝ տրամադրված www.sanbouji.com
Սանբուի Թեմլը ջոդո-աղանդավոր տաճար է

Japanապոնիայում կան բազմաթիվ Կոյասու ձևեր, բայց Կուժին-սամա
հազվադեպ է ցուցադրվում այս ձևով կամ այս պատկերագրությամբ:
Այնուամենայնիվ, Կուժինի կապը խոհանոցի և տան հետ
թերևս հենց այս հիմնական Կուժինի դրսևորման հիմնական պատճառն է:

A: Ի դեպ, կրծքով կերակրող կնոջ կերպարը շատ ավելի հետ է գնում քրիստոնեական պատկերագրության մեջ: Ես գիտեմ հինգերորդ դարի ղպտիների պատկերի մասին, որը, հավանաբար, փոխառված էր Իսիսի խնամող Հորուսի պատկերից: Կա՞ որևէ հավանականություն, որ բուժքույր Քենոնը քրիստոնյա նախորդ կամ ոգեշնչող է ունեցել Japanապոնիայում:

Մ: Անհայտ, բայց ոչ անհնար: Նեստորները իսկապես երկրպագում էին Մայր Մարիամին, բայց նրանք չէին պաշտում նրան որպես «աստծո մայր»: Առայժմ չկան & quothard & quot & ապացույցներ:

ՌԵՍՈՐՍ ՄԱՐԻԱ-ՔԵՆՆՈՆԻ ԿԱՊԻ ՀԵՏ:

Հեղինակային իրավունք 1995 - 2014. Մարկ Շումախեր: Էլ. Փոստի նշան:
Բոլոր պատմությունները և լուսանկարները, եթե այլ բան նշված չէ, Շումախերի կողմից:
www.onmarkproductions.com | նվիրատվություն կատարել

Խնդրում ենք մի պատճենեք այս էջերը կամ լուսանկարները Վիքիպեդիայում կամ այլուր ՝ առանց համապատասխան հղումների:


Էլլորայի բուդդայական քարանձավները

Էլլորան 34 խոշոր ժայռափոր քարանձավների խումբ է, որը կապված է հնդկական երեք հիմնական կրոնների ՝ բուդդիզմի, հինդուիզմի և ջայնիզմի և ավելի քան 25-30 փոքր պեղումների հետ: Այս վայրի հնագույն անունը ՝ Էլապուրա, նշված է արձանագրություններում: Կայքը նշվել է սրբերի, ինչպես նաև միջնադարյան ժամանակաշրջանում այն ​​այցելած ճանապարհորդների կողմից:

16-րդ քարանձավը ՝ հայտնի միաձույլ Kailasha սրբավայրը, Jnaneshwari- ում հիշատակվում է որպես Manakeshwar, Բհագվադա Գիտայի մեկնաբանություն, որը կազմել է Մարաթի հայտնի սուրբ nanնանեշվարը ընդհանուր դարաշրջանի 13-րդ դարում: Մահանուբավա սուրբ Չակրադար Սվամին նույնպես որոշ ժամանակ մնաց Էլլորայում: Այսպիսով, թվում է, որ Էլլորան կրոնական նշանակություն է ունեցել շատ դարերի ընթացքում, նույնիսկ մինչև ուշ միջնադարյան շրջանը: Քարանձավները 1 -ից 12 -ը կապված են բուդդիզմի հետ, 13 -ից 29 -ը `հինդուիստական ​​քարանձավներ, մինչդեռ 32 -ից 34 -ը` ainայնա քարանձավներ:

Բացի հինդուիստական ​​17 հիմնական քարանձավներից, կան ավելի քան 25-30 փոքր հինդուական քարանձավներ, որոնք կազմում են Գանեշ Լենի խումբը և ogոգեշվարի խումբը: Ավելի վաղ ենթադրվում էր, որ նախ պեղվել են բուդդայական քարանձավները, այնուհետև ՝ հինդուիստական ​​և ջայնա քարանձավները: Սակայն վերջին ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ որոշ հինդուիստական ​​քարանձավներ, այսինքն `21 և 29 քարանձավները, ավելի վաղ պեղվել են, որին հաջորդել են բուդդայական քարանձավները: Դրանից հետո պեղվեցին մնացած հինդուիստական ​​քարանձավները և վերջապես ainայնա քարանձավները: Այսպիսով, ընդհանուր դարաշրջանի 6-րդ դարից մինչև 10-րդ դարի վերջ կամ 11-րդ դարի սկիզբ Էլլորան կարևոր կրոնական կենտրոն էր, որը հիմնականում զբաղվում էր ժայռափոր աշխատանքներով:

Բուդիստական ​​քարանձավներ Էլլորայում

Քարանձավ 6-ը համարվում է ամենավաղ քարանձավը, որին հաջորդում են Քարանձավ 5, Քարանձավներ 2, 3, 4, այնուհետև քարանձավներ 11 և 12. Քարանձավները 11 և 12 եռահարկ են և համարվում են Էլլորայի բուդդայական համալիրի վերջին պեղումները: . Էլլորան տանտրիկ բուդդիզմի կարևոր կենտրոն էր: Մենք չենք ստանում որևէ կոնկրետ ապացույց Էլլորայում Թերավադայի կամ Հինայանայի գոյության մասին: Ստանդարտ Մահայանա քարանձավները, այսինքն `սրբավայր-վանքը, որոնք տեսանելի են Աջանտայի 1, 2, 16 և 17 քարանձավներում, բացակայում են Էլլորայում: Էլլորան մշակվել է որպես տանտրիկ բուդդիզմի կարևոր նստավայր: Երբ խոսում ենք արեւմտյան Դեկանի տանտրիկ բուդդիզմի մասին, Էլլորան ամենակարեւոր կենտրոնն է, ինչպես նաեւ այլ օժանդակ կենտրոններ, ինչպիսիք են Կանհերիի եւ Պանհալաքաջիի քարանձավները, երկուսն էլ գտնվում են արեւմտյան Դեկանի ափամերձ շրջանում: Էլլորայի կրոնական պատկերները ցույց են տալիս, որ տանտրիկ բուդդայականությունը շատ զարգացած էր այդ ժամանակաշրջանում արևմտյան Դեկկանում և ծաղկեց 7 -րդ դարից մինչև 10 -րդ դարի սկիզբ: Բուսիստական ​​տանտրիկ պատկերները, որոնք մենք ստանում ենք Էլլորայում, բավականին հետաքրքիր են, քանի որ որոշ պատկերակներ չեն համընկնում տեքստային նկարագրության հետ: Այսպիսով, կարելի է ենթադրել, որ Էլլորայի տանտրիկ բուդդայական սրբապատկերները պեղվել են նույնիսկ նախքան բուդդայական ստանդարտ տանտրիկ տեքստերը կոդավորվելը կամ շրջանառվելը: Սա ցույց է տալիս, որ Էլլորան տանտրիկ բուդդիզմի կարևոր կենտրոն էր: Մահասիդա Սարահապադային է պատկանում տանտրիկ բուդդիզմի տարածումը Հնդկաստանի արևելքից դեպի արևմտյան Դեկկան, հատկապես Էլլորայում:

Այսպիսով, Էլլորան, հավանաբար, Հնդկաստանի ամենաառաջին բուդդայական վայրերից մեկն է, որտեղ մենք ստանում ենք Ashtabodhisattva mandala- ն, որտեղ Բուդդան շրջապատված է ութ բոդիշաթվայով, ներառյալ Ավալոկիտեսվարան, Վաջրապանին, Մանջուշրին, Մայտրեյը, Ակաշագարբան, Կշիտիգարբան և այլք: Բոդիսատվաների այս սխեմատիկ դասավորությունը որոշակի հերթականությամբ Էլլորայի բուդդայական քարանձավների հատուկ առանձնահատկությունն է: Տանտրիկ բուդդայականության մեջ Բուդդայի և Բոդհիսատվայի երկրպագությունը հատուկ գծապատկերների կամ մանդալաների միջոցով համարվում է կարևոր:Սա ցույց է տալիս, որ 7 -րդ դարի կեսերին կամ վերջին տանտրիկ բուդդայական ծեսերը ստանդարտացվել են, և դա առաջին անգամ է դիտվում Էլլորայում: Այսպիսով, Էլլորայի Ashtabodhisattva mandala- ն կամ բուդդայական պատկերագրությունը հատուկ ուշադրության են արժանի Հնդկաստանում վաղ տարիքային բուդդիզմը հասկանալու համար:

Տանտրիկ բուդդիզմում կին գործընկերը կամ Շակտին կենսական դեր են խաղում: Ահա թե ինչու 12 քարանձավում տեսած 12 Դհարինիները կարևոր են: Որոշ Դհարինիների անունները ճանաչվել են որպես angանգուլի, Չունդա, Տարա և Բհրիկուտի: Սա հուշում է, որ մինչև 7 -րդ դարի վերջ կանացի աստվածությունները նշանակալի տեղ էին զբաղեցրել բուդդայական ծեսերում և երկրպագվում էին Բոդհիսատվայի կողքին: Էլլորայում մենք ունենք ամենավաղ ապացույցները, թե ինչպես են տեղակայվել կին բուդդայական աստվածությունները և ինչպես են զարգացել նրանց պատկերները: Ritualիսական զարգացման ամբողջ գործընթացը կարելի է դիտել Էլլորայում `համապատասխան համատեքստում:

Տարան, ամենաակնառու Բոդհիշակտին, ով Բոդհիսատվա Ավալոկիտեսվարայի կին գործընկերն է, կարևոր տեղ է զբաղեցրել Էլլորայի բուդդայական քարանձավների պատկերներում: Նա ամենաակնառուն է Էլդայի Բուդդայական կին աստվածություններից: 7-րդ դարի կեսերից հետո Տարան կարևոր տեղ գրավեց բուդդայական պանթեոնում և երկրպագվեց որպես ողորմության աստվածուհի, որպես աստվածուհի կարունա, դա կարեկցանք է Ավալոկիտեսվարայի հետ միասին: Նրան երկրպագում էին նաև առևտրականները, վանականները, վաճառականներն ու աշխարհիկ մարդիկ: Աշտամահաբայա Տարայի միայն մեկ քանդակ կա ամբողջ արևմտյան Դեկկանում և այն գտնվում է Էլլորայի 9 -րդ քարանձավում: Ինչպես Ավալոկիտեսվարան, այնպես էլ նա ցույց է տալիս, որ պաշտպանում է առևտրականներին տարբեր վտանգներից, ինչպիսիք են նավաբեկությունը, կրակը, գազանները, օձերը, գերությունը և այլն: Սա հուշում է, որ այդ ժամանակ նա սովորական մարդկանց համար համարվում էր պաշտպանության աստվածուհի: Հետաքրքիր է, որ Թարայի պատկերները պաշտպանում են նվիրյալներից ութ վտանգ (ashtamahabhaya), սովորաբար հանդիպում են արևելյան Հնդկաստանի բուդդայական արվեստում: Դրանցից մի քանիսի մասին հաղորդվել է Ռատնագիրիից և Օրիսայի այլ բուդդայական վայրերից:

Ավալոկիտեսվարան Բուդդայից հետո ամենակարևոր բուդդայական աստվածությունն է Էլլորայի կրոնական պատկերներում: Եղորայի բուդդայական քարանձավներից հայտնաբերվել են Ավալոկիտեսվարայի ավելի քան 100 պատկերներ: Հետաքրքիր է, որ մենք նաև Ellora- ում ստանում ենք Ավալոկիտեսվարայի տարբեր պատկերագրական ձևեր, ինչպիսիք են Ashtamahabhaya Avalokitesvara, Rakta-Lokesvara, Shadakshari Lokesvara և այլն, որոնք հաստատում են, որ Ավալոկիտեսվարայի երկրպագությունը տարբեր պատկերագրական ձևերով տարածված է եղել Էլլորայում:

Rakta-Lokesvara- ի առկայությունը Էլլորայում շատ հետաքրքիր է, քանի որ Rakta-Lokesvara- ի պատկերները շատ հազվադեպ են հին Հնդկաստանի բուդդայական պատկերագրության մեջ: Rakta-Lokesvara- ն հիմնականում կապված է shringara rasa- ի հետ: Բուդիստական ​​քարանձավներում նրան ցուցադրում են Տարայի և Բրկուտիի հետ միասին: Ըստ բուդդայական տեքստերի, այսինքն Սադհանամալա իսկ մյուսները ՝ նա ներկայացնում է կարմիրը: Նրա պատկերները պետք է ներկվեն կարմիր գույնով: Unfortunatelyավոք, Ellora- ում Rakta-Lokesvara- ի պատկերները ոչ մի գույն չեն պահպանել: Բայց թվում է, որ Էլլորայի բոլոր բուդդայական պատկերները ժամանակին նկարվել են, իսկ Ռակտա-Լոկեսվարա պատկերները `կարմիր գույնով:

Շադաքշարի Լոկեսվարան կապված է ուսուցման հետ: Ավալոկիտեսվարայի այս ձևը հիմնականում մանտրայի անձնավորումն է ՝ Օմ Մանի Պադմե Հում: Bodhisattva Avalokitesvara- ի Om Mani Padme Hum- ի մանտրան վեց ակշարայից է (վանկ): Հետաքրքիր է, որ Ավալոկիտեսվարայի պատկերները Շադաքշարի Լոկեսվարա են նաև Հնդկաստանի արևելքում գտնվող բուդդայական վայրերում: Սովորաբար Շադաքշարի Լոկեսվարային ուղեկցում են Շադախշարի Մահավիդյան ՝ իր մանտրայի իգական անձնավորությունը, որը ներկայացնում է մեծ գիտելիքներ, և Մանիդարը, ով կապված է ակշամալա, շարունակական գործունեության կամ շարունակական ցիկլի խորհրդանշական ներկայացում: Ռակտա-Լոկեսվարայի և Շադաքշարի Լոկեսվարայի պատկերների առկայությունը, մեկը ներկայացնում է shringara rasa- ն, իսկ մյուսը `խիստ փիլիսոփայական իմաստ, հուշում է Էլլորայում բարդ և բարձր զարգացած պատկերների առկայության մասին:

Բուդիստ պանթեոն Էլլորայում

Էլլորայի բուդդայական քարանձավները լի են տարբեր աստվածությունների պատկերներով ՝ արական և իգական: Մենք գտնում ենք Բոդհիսատվայի, Բոդիշակտիսի և այլ աստվածությունների պատկերներ Բուդդայի պատկերների կողքին: Մայտրեյան, Վաջրապանին և Մանջուշրին այս քարանձավներում պատկերված երեք կարևոր բոդհիսատվաներ են: Այս քարանձավներում Բոդհիսատվա Մայտրեայի առկայությունը հուշում է, որ նա ժամանակակից բուդդիզմի մեջ պահպանել է նույն կարևորությունը, ինչ Ավալոկիտեսվարան: Վաջրապանին մեկ այլ բուդդայական աստվածություն է, որը հաճախ պատկերվում է Էլլորայի բուդդայական քարանձավներում: Վաջրապանիի կերպարի հիմքում ընկած փիլիսոփայությունն ու սիմվոլիկան հետաքրքիր է: Վաջրապանիի կերպարը մեծ նշանակություն ունի տանտրիկ բուդդիզմում: Տանտրայանան կոչվում է նաև Մանտրայանա: Մանտրաների կամ միստիկական բանաձևերի օգտագործումը, որոնք ներկայացնում են որոշակի աստվածություններ, Մանտրայանայի երկրպագության կարևոր ծես է: Այն կոչվում է նաեւ Վաջրայանա: Վաջրան ներկայացնում է ամպրոպը: Այն չի կարող քանդվել, այրվել կամ քանդվել: Վաջրան այսպիսով ներկայացնում է բուդդիզմի անխորտակելիությունը: Այսպիսով, այս համատեքստում Էլջորայի բուդդայական քարանձավներում Վաջրապանիի ներկայությունը շատ հետաքրքիր է: Նրան տեսնում են Բուդդայի կողքին ՝ եռյակներով և Աշտամահաբոդիսատվտու մանդալաներով, և ներկայացված է նաև անհատապես: Մանջուշրին մեկ այլ կարևոր Բոդհիսատվա է, որը սովորաբար պատկերված է այստեղ: Երկու պատկերագրական ձևերը ՝ Սթիրաչակրա Մանջուշրին և Սիդհայկավիրա Մանջուշրին, որոնք կապված են տանտրիկ կամ էզոթերիկ բուդդիզմի հետ, նույնպես պատկերված են բուդդայական քարանձավներում:

Էլլորայում մենք գտնում ենք հատուկ սրբավայր կամ սենյակ, որտեղ պատկերված են Հարիտին և Պանչիկան: Մենք գտնում ենք նաև բուդդայական հարստության աստված ambամբհալայի վեցից յոթ քանդակներ:

Հարիտին յակշինի էր, ով ուտում էր Ռաջրիխայի երեխաներին: Հետագայում Լորդ Բուդդան դարձի բերեց նրան, և նա դարձավ նրա աշակերտը: Բուդդան նրան խոստացավ, որ իրեն ամեն օր վանականներն ու աշխարհականները սնունդ կառաջարկեն: Ոչ միայն կառուցվածքային վանքերում, այլև ժայռափոր վանքերում, մենք ընդհանրապես գտնում ենք Հարիտիին և Պանչիկային հատկացված առանձին սենյակ, որը մեզ հիշեցնում է Բուդդայի ժամանակաշրջանի այս դրվագը: Նրանց երկրպագությունը և պատկերների առկայությունը այս քարանձավներում ցույց են տալիս, թե ինչպես է բուդդիզմը աջակցվել տեղական պաշտամունքների կողմից 7 -րդ դարում: Նույնիսկ 7 -րդ դարի վերջում բուդդիստները հիմնական բուդդայականության մեջ ներառեցին տեղական և ժողովրդական պաշտամունքների հետ կապված աստվածություններ: Այն, ինչ մենք ունենք Էլլորայում, շատ հետաքրքիր ապացույց է, որ այս միտումը շարունակվում է մինչև ուշ ժամանակաշրջան: Էլլորայի բուդդայական քարանձավներում ambամբալայի առկայությունը վկայում է, որ բուդդիզմը դեռ հովանավորվում էր առևտրային համայնքի կողմից:

Քարանձավների ճարտարապետություն

Էլլորայի բուդդայական քարանձավները հարուստ են ճարտարապետական ​​ձևով և ձևով: Էլլորայի բուդդայական քարանձավների մեջ կա միայն մեկ chaityagrha, այն է ՝ քարանձավ 10 -ը: Քարանձավը տեղանքում հայտնի է որպես Վիշվակարմա քարանձավ և հանդիսանում է վերջին բուդդայական չայթագրահը արևմտյան Դեկանի տարածքում: Շատ հետաքրքիր է, որ այստեղ տիպիկ բուդդայական chaitya ծրագիրը միաձուլվել է տանտրիկ բուդդայական իդեալների հետ: Քարանձավ 10 -ը միակ chaityagrha- ն է Էլլորայի բուդդայական քարանձավների շարքում: Մնացածը կամ վանական քարանձավներ են, կամ վիհարներ, կամ սրբավայրեր: Չնայած որ քարանձավը պահպանել է նախկին chaityagrhas- ի հիմնական սկզբունքները, ինչպես օրինակ `ֆասադում chaitya arch- ի առկայությունը, սակայն հարուստ պատկերների առկայության պատճառով բուդդայական chaityagrha հասկացությունը այստեղ իր գագաթնակետին է երեւում:

5 -րդ քարանձավը այս խմբի մեկ այլ նշանակալից պեղում է: Պլանը բոլորովին տարբերվում է բուդդայական ստանդարտ քարանձավներից: Այս քարանձավին զուգահեռ գտնվում է Կանհերիի միակ այլ դարբար քարանձավը: Կենտրոնական ուղղանկյուն դահլիճն ունի երկու բարձրացված հարթակներ, որոնք նախատեսված են կրթական նպատակների համար: Այս քարանձավի առկայության հիման վրա կարելի է ասել, որ Էլլորան կրթական կենտրոն էր, գոնե այն ժամանակ, երբ այն բուդդայական ակտիվ կենտրոն էր:

11 -րդ և 12 -րդ քարանձավները եռահարկ քարանձավներ են, որոնք հսկայական վանքեր են: Երեք հարկերն էլ լի են Բոդհիսատվայի, Բոդիշակտիսի, Բուդդայի, Գանդարվասի, Բհարավակայի պատկերներով և դեկորատիվ մոտիվներով: Երկու քարանձավներում տեղադրված հսկայական սյուները նրանց տալիս են վեհ տեսք: Մենք նման հսկայական վանական քարանձավներին, այսինքն ՝ 11 -րդ և 12 -րդ քարանձավներին զուգահեռ չունենք: Նրանց ծրագիրը, սյուների, աստիճանների, սրահների և այլնի դասավորությունը վկայում է նրանց կրթական կենտրոնների գործառույթի մասին: Այսպիսով, 5-րդ, 11-րդ և 12-րդ քարանձավները հուշում են, որ Էլորան հավանաբար գործել է որպես բուդդայական կրթության կարևոր կենտրոն Միջին դարաշրջանի 6-7-րդ դարերի ընթացքում: Մնացած քարանձավները սրբավայրեր են, որոնք նախատեսված են Բուդդայի և այլ աստվածությունների երկրպագության համար: Որոշ քարանձավներ վաղ տանտրիկ շրջանի սրբավայր-վանքեր են, որոնց զուգահեռ օրինակներ ենք գտնում Աուրանգաբադի 6-րդ և 7-րդ քարանձավներում:

10 -րդ քարանձավի արձանագրությունը հայտնի բուդդայական մանտրա է: «դու դարմա հետու պրաբհավա»: Այստեղ բացակայում են արքայական ընտանիքների, առևտրականների կամ աշխարհիկ մարդկանց նվիրատվությունների մասին արձանագրությունները, ինչպես օրինակ Հինայանա կամ Տերավադա ժամանակաշրջանում գտնվածները: Այստեղ արձանագրությունների մեծ մասը կապված է բուդդայական մանտրաների հետ:

Մենք ունենք նկարների մնացորդներ Կայլաշի քարանձավում, այսինքն `16 -րդ քարանձավում, ինչպես նաև Գանեշ Լենիի և Յոգեսվարի Լենի խմբի մի քանի քարանձավներում: Նրանք նույնպես երեւում են ainայնա քարանձավներում: Այսպիսով, հաստատված է, որ հինդուիստական ​​և ջայնա քարանձավները ներկված են եղել: Թեև բուդդայական քարանձավներից որևէ մեկում նկարների մնացորդներ չեն պահպանվել, սակայն, եթե հաշվի առնենք ներկված մնացորդների առկայությունը Հինդու և ainայնա քարանձավներում, հնարավոր է, որ բուդդայական քարանձավները նույնպես ներկված լինեն:

Երկրորդ, տանտրիկ բուդդայական սրբապատկերները չեն կարող երկրպագվել կամ մաքուր չեն համարվում տանտրիկ ծեսերի համար, քանի դեռ դրանք չեն նկարվել: Նրանց մանտրաները կամ սադհանաները մանրամասն տեղեկություններ են տալիս իրենց գույնի մասին: Յուրաքանչյուր աստվածություն կապված է որոշակի գույնի հետ, որն ունի հատուկ նշանակություն կամ գործառական կողմ: Հաշվի առնելով այս գործոնները ՝ թվում է, որ Էլլորայի բոլոր բուդդայական պատկերները ժամանակին նկարվել են: Unfortunatelyավոք, նման կտավների մնացորդներ չեն պահպանվել: Սակայն որոշ քարանձավներում կարելի է տեսնել գիպսի մնացորդներ:

Էլլորայում բուդդայական պեղումների անկում

8 -րդ դարի սկզբին բուլղարական ժայռերի կտրման գործունեությունը դադարեց Էլլորայում: Բուդդայի պատկերների առկայությունը 15 -րդ քարանձավի պատերի վերևի մասում, Դասավատարա քարանձավը որոշակի հետքեր է տալիս այս համատեքստում: Թվում է, որ 15 -րդ քարանձավը սկսվել է որպես բուդդայական քարանձավ, բայց գուցե թագավորական ընտանիքների կամ առևտրականների կողմից քաղաքական աջակցության կամ հովանավորության բացակայության պատճառով գործունեությունը հանկարծ դադարեց: Մենք չունենք որևէ ապացույց ՝ էպիգրաֆիկ կամ տեքստային, որը կփաստարկի, թե ինչու է աշխատանքը դադարեցվել: Բայց թվում է, որ տարբեր աղանդների կամ կրոնների միջև մրցակցությունը պատասխանատու էր առևտրականներից կամ թագավորական ընտանիքներից հովանավորչության դադարեցման համար: Ուստի 15 -րդ քարանձավը, որը սկսվեց որպես բուդդայական պեղումներ, հետագայում վերածվեց հինդուիստական ​​քարանձավի:

Մենք չունենք որևէ ապացույց քարանձավների ՝ որպես բուդդիզմի ակտիվ կենտրոնների շարունակականության մասին: Հետագայում այս քարանձավներում մնաց հայտնի Մահանուբավա աղանդի Սվամի Չակրադարարը: Այսօր 11 -րդ և 12 -րդ քարանձավները երկրպագում են Մահանուբավա աղանդի հետևորդները:


Ծանոթագրություն

Քանդակազարդ քարե ռելիեֆը Կենտրոնական Javaավայում գտնվող բուդդայական տաճար Candi Mendut- ի ներքին տարածքից է: Մենդուտը կառուցվել է Շայլենդրա դինաստիայի ժամանակաշրջանում ՝ մոտ 824 թ. Հնարավոր է, որ այն կառուցվել է հինդուիստական ​​տաճարի տեղում ՝ նախորդ դարից: Ուղղանկյուն, քարե տաճարը 26,4 մետր (86,6 ոտնաչափ) բարձրություն ունի և կառուցված է 2 մետր (6,5 ոտնաչափ) հարթակի վրա: Շրջապատի պատը ծածկված է ռելիեֆներով, որոնք վերաբերում են բուդդայական ուսմունքների պատմություններին, ինչպես նաև բույսերի, մրգերի և ծաղիկների փարթամ փորագրություններին: Այս ռելիեֆը մեկն է այն զույգից, որը ցույց է տալիս աստվածուհի Հարիտիին և նրա ամուսնուն ՝ Կուվերային (կամ Սանսկրիտում ՝ Կուբերա):

Հարիտիի դիմաց հյուսիսային պատի ռելիեֆի վահանակը պատկերում է նրա զուգընկերուհուն կամ ամուսնուն ՝ Կուվերա անունով կերպար կամ յախշա Ավատակա, որը երբեմն կոչվում է նաև Պանչիկա: Կուվերան հարստության և բարեկեցության աստված է և երեխաների խնամակալն է: Լեգենդի համաձայն, Կուվերան յախշաների թագավորն է, հարստության աստվածը, որը Բուդդայի հետ հանդիպումից փոխակերպվեց բուդդիզմի կարևոր պաշտպանի: Կուվերան պատկերված է նստարանին ՝ շրջապատված երեխաներով, որոնք խաղում են և օգնում միմյանց բարձրանալ պտղատու ծառեր: Կուվերան հագնում է նախշազարդ գլխազարդ ՝ շրջապատված թռչող թութակներով, իսկ նրա աջ ոտքը ձգված է նստարանի եզրով, որի տակ նստած են զարդերով կամ այլ հարստություններով լի կաթսաներ: Կուվերայի և Հարիտիի նման պատկերների տարբերակները հանդիպում են բազմաթիվ բուդդայական տաճարներում: Հինդու, ainեյնի և բուդդայական դիցաբանության մեջ յախշա կոչվող կերպարները ստացվել են բնության ոգիներից, որոնք կարող են լինել բարենպաստ կամ հրեշավոր:

Kuwera Relief Panel Candi Mendut, Java, 824 CE.

Վարկեր

Տաճարի նախասրահ, հյուսիս -արևելյան պատ, Կուվերայի ռելիեֆային վահանակ, 8 - 9 -րդ դար Ինդոնեզիա, Կենտրոնական Javaավա, Մենդուտ, Սաիլենդրա դինաստիա Լուսանկարը ՝ Պատրիկ Յանգ, Սեթ 49, Java II: Կենտրոնական ջավայական հուշարձաններ, ARTstor հավաքածու, Պատկերասրահ ID համար 4916, Լուսանկարը ՝ © Ասիական արվեստի արխիվներ, Միչիգանի համալսարան: Նշված է Սյուզան Դուգլասի կողմից:


Արդյո՞ք մերկությունը նորմ էր Հին Հնդկաստանում:

Այս չորս տողերն ավելի քան բավարար են իմ կարծիքը ապացուցելու համար, քան 40,000 քանդակ: Պարզապես կարիք չկա կիսանդրին ինչ -որ կերպ բացել `նմուշը ցուցադրելու համար (ինչպես շատերն են անում նույնիսկ այժմ) մի հասարակությունում, որտեղ կիսամերկություն կա:

Ինչևէ, ահա քանդակներ Մահարաշտրայից

Վաջրա

Դրոնա Բհարադվայա

Թեև, քանդակների մեծամասնությունը Սունգայի դարաշրջանից են
Եվ ես կարծում եմ, որ դուք խոսում եք այս մասին.

Սա մ.թ.ա. 1 -ին դարաշրջանից է, Սունգայի դարաշրջանից:

Նույնիսկ Սիտան է կրում նույն զգեստը, ինչ այն ժամանակվա այլ սովորական քանդակների մեջ

Աջանբահու

Ինչևէ, ահա քանդակներ Մահարաշտրայից

Վաջրա

Այսպիսով, դուք ուզում եք ասել, որ բալի այս հատվածը բավական է ցույց տալու համար, որ հին հնդիկ կանայք ծածկե՞լ են իրենց կրծքերը: Մյուս կողմից, մենք ունենք բազմաթիվ քանդակներ Աֆղանստանից մինչև Կարնատակա, որտեղ ցուցադրված են գրեթե առանց հագուստի կանայք:

Ինչպես ասացի, ես պետք է տեսնեմ քանդակ, որը համահունչ է գրականությանը `գրականությանը հավատալու համար:

Եվ նույնիսկ Աստվածուհին կրելու էր այն ժամանակվա սովորական հագուստը:

Վաջրա

Թե՛ Մաթուրայի, և թե՛ Գանդհարանի արվեստները գրեթե ժամանակակից են

Եվ ես կարծում եմ, որ Հարիտին հինդուիստական ​​աստվածուհի Շաշթիի բուդդայական տարբերակն է: Երկուսն էլ երեխաների պաշտպաններն են, և երկուսն էլ ունեն նիզակակիր խնամակալներ (Պանչիկան Հարիտիի և Սկանդայի դեպքում Շաշթիի համար):

Հավանական է, որ Հարիտին ազդել է Բալագրահայի պաշտամունքի վրա:

Աջանբահու

Կուշանի կայսրությունում կանայք նվիրված այս հոդվածը լավ տեղեկություններ է տալիս

Մի քանի բացառությամբ, արվեստի տարբեր տեսակների միջև ներկայացված պատկերում նկատելի տարբերություններ չկան, քանի դեռ մենք մնում ենք նույն մշակութային գոտում: Քուշանի կայսրությունը քաղաքական միավոր է, և այդպիսով շատ օգտակար պատմաբանների համար, քանի որ ժամանակագրության (մետաղադրամներ, արձանագրություններ, տարեգրություններ) ապացույցների մեծ մասը քաղաքական բնույթ ունի: Այնուամենայնիվ, Կուշանի կայսրությունը ոչ թե մեկ մշակութային միավոր էր, այլ գտնվում էր առնվազն երեք տարբեր մշակութային գոտիների մեջ: Կայսրության հյուսիսում, Բակտրիայում, ժամանակակից Աֆղանստանի այդ հատվածներում, արձանագրությունները սովորաբար հանդիպում են հունարեն գրությամբ և բակտրիական լեզվով, իսկ արվեստը ցույց է տալիս ուժեղ ազդեցություններ Պարթևստանից և Տափաստանից: Այս գեղարվեստական ​​արտահայտությունն է, որ առաջին հերթին տեղեկացնում է Քուշան դինաստիայի արքայական արվեստին: Կայսրության միջին հատվածում ՝ Ինդոսի, Պակիստանի և Քաշմիրի հյուսիսում, գերիշխող մշակութային տարրը Գանդարանն է (չնայած որ շատ տեղային փոփոխություններ կան. ազդեցություն արվեստի վրա: Երրորդ գոտին քաղաքականապես ծայրամասային է կայսրության համար և ներառում է նրա տարածքները ՝ Սանգոլից մինչև Մաթուրա, Գանգես գետի և նրա վտակների հարևանությամբ: Արդար է այս տարածաշրջանը հնդկական անվանել, քանի որ այն կիսում է սցենարը, Բրահմին և գեղարվեստական ​​ոճը արևելքում և հարավում գտնվող այն շրջանների հետ, որոնք կազմում են ժամանակակից Հնդկաստանի նահանգը: Այս վերջին շրջանն է, որ պետք է դիտարկվի (ուստի «հնդկական» տերմինը կօգտագործվի այս մշակութային տարածքը նկարագրելու համար)

Կան բազմաթիվ ապացույցներ, քանի որ կանանց բազմաթիվ պատկերներ պահպանվել են Կուշանի ժամանակաշրջանից: Այնուամենայնիվ, այն պատկերները, որոնք գոյատևում են, իրական արտադրվածի ներկայացուցչական նմուշ չեն: Չկան փչացող նյութերի նկարներ, փայտի շարժական պատկերներ կամ ձեռագրերի պատկերազարդումներ, որոնք բոլորը գոյություն ունեին: Իսկ քարերից ավելի մեծ պատկերներ գոյատևող պատկերներից գերակշռում են, քանի որ դրանք ավելի դիմացկուն են:

Առկա աղբյուրները կարելի է բաժանել երեք լայն կատեգորիայի ՝ հիմնված օգտագործվող լրատվամիջոցների վրա: Առաջին տեսակն է նկարչությունը, որից գրեթե ոչ մեկը չի գոյատևում, չնայած գրական աղբյուրների վկայությամբ, այն պետք է որ աշխույժ արտադրություն լիներ: Դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ փխրուն լրատվամիջոցները դրանց պահպանման համար պահանջում են չոր, մեկուսացված ապաստարաններ: Երկու վայրեր, որտեղ նկարներն իսկապես գոյատևել են, Կալչայանն է, հավանական է, որ Կենտրոնական Ասիայում գտնվող Յու-չի պալատը և մի շարք ժայռերի ապաստարաններ `Քաշմիրը Տարիմի ավազանին միացնող անցումներում: Երկուսն էլ ծայրամասային են հնդկական գեղարվեստական ​​ավանդույթի ՝ աշխարհագրության և ոճի առումով: Մատուրայի և Սանգոլի նույն գեղարվեստական ​​արտահայտությամբ նկարված պատկերների համար անհրաժեշտ է Կուշան կայսրությունից դուրս նայել Աջանտայի ժայռափոր քարանձավներին: Դրանցից ամենավաղը ՝ 9 -րդ և 10 -րդ քարանձավները, նկարվել են մ.թ.ա.

Երկրորդ տեսակի պատկերը շարժական պատկերներն են ՝ արտադրված փղոսկրից, մետաղից, քարից, բայց հատկապես տեռակոտայից: Քանի որ նման իրերը թեթև էին և հեշտությամբ տեղափոխվում էին, հավանական է, որ դրանք նախատեսված էին հիմնականում որպես մասնավոր պատկերներ, և, ինչպես թվում է, դրանք զանգվածային արտադրություն էին: Տեռակոտայի պատկերները գոյատևում են բավականին մեծ թվով բազմաթիվ վայրերից, չնայած դրա երկարակեցության բացակայությանը, պարզապես այն պատճառով, որ արտադրությունն այդքան լայնածավալ էր:

Սա, օրինակ, մեջբերում է Ռիչարդ Սալամոնից.

Կուսանայի դարաշրջանում Մաթուրայի հնդիկ կանանց հիմնական հագուստը մի տեսակ սարի էր, որը սովորաբար կախված էր գոտկատեղից ներքև: Շատ կանայք նաև երկար շարֆ էին հագնում երկու ուսերին: Ազդրերի շուրջը լայն ու մշակված գոտի էր ՝ առջևից ուլունքներով և դեկորատիվ ճարմանդով: Կրծքերը սովորաբար բացված էին (կան տարաձայնություններ, թե արդյոք դա իրական պրակտիկա էր, թե՞ պարզապես գեղարվեստական ​​կոնվենցիա) & quot (Սալամոն, 1989: 40)

Որոշ հակասություններ: Գաղափարն անհեթեթ է, նույնիսկ անհասկանալի հնչեցնելու համար Սալոմոնը ստիպված էր կոպտորեն սխալ ներկայացնել պատկերների բնույթը, նրանք ոչ թե պարզապես ցուցադրում են չծածկված կրծքեր, այլ ամբողջովին մերկ: Կարևորը, որտեղ համատեքստը խստորեն ցույց է տալիս դոնորի պատկերումը, նրան ցուցադրում են ամբողջությամբ հագնված, ինչպես կանայք են Գանդհարանի արվեստում (որոշ օրինակների համար տես Ռոզենֆիլդը, թիթեղներ 28, 32, 35, 36, 37 և որպես հնարավոր բացառություն 33): Գոտին գրեթե միշտ բացակայում է այն ակնհայտ պատճառով, որ ներքնազգեստ է և այդքան ծածկված է հագուստով, իսկ հագուստը, կարծես, կախված է ուսերից, ոչ թե իրանից:

Կոստյումների մասին մտահոգ պատմաբանները սովորաբար անտեսում են դա, քանի որ առատ մասշտաբի քանդակները ապացույցների մեծ մասն են, և խոստովանելը, որ դրանք նույնքան նման են առօրյա նորաձևությանը, որքան Հասթլերի կամ Playboy- ի լուսանկարները մեծապես անվավեր կդարձնեն վարժությունը:

Այս պատկերների վրա կարևոր է երկու բան ընդգծել. Նախ, դրանք հրապարակայնորեն ցուցադրվում էին կրոնական վայրերում: Նրանք դիտվում էին համայնքի բոլոր անդամների կողմից և չէին կարող ունենալ նույն սեռական երանգները, ինչ մերկությունն ունի մեր հասարակության մեջ (իրականում մերկությունը բոլորովին բացառված էր ժամանակակից հնդկական հասարակության մեջ): Երկրորդ ՝ դրանք իրական կանայք չէին: Գրեթե յուրաքանչյուր դեպքում ողջամտորեն համոզված է, որ տվյալ կերպարը ներկայացնում է ոգի կամ աստվածուհի (ինչ -որ աստվածային կերպար): Միակ պատկերները, որոնք ներկայացնում են մահկանացու կանանց (հարեմի պատկերները Բեգրամի փղոսկրների շրջանում) մասնավոր պատկերներն էին, այլ ոչ թե հանրային ցուցադրությունները:Այս պատկերներում բուդդայական կամ ջայնական երկրպագուները (տղամարդ կամ կին) ընկալում էին ոչ թե սեռական, զգայական կամ էրոտիկ, ինչն ընտրում է մեր ժամանակակից գեղագիտությունը: Ավելի շուտ նրանք ընկալում էին պտղաբերության խորհրդանիշերը կամ դրախտի մասին վերացական պատկերացումները: